《非典型摩登城市系列》之《城市发展进行时——上海城市节点案例集》以上海的重要城市节点为研究对象，解读其空间生成的轨迹及其背后机制。《文学评论与对话》可以看成是上海在“发展中”或调整中的一个城市记录，适合从事相关研究工作的人员参考阅读。

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《红死魔的面具》是美国著名作家爱伦·坡的恐怖小说代表作。作者以绚丽的文笔描绘了文艺复兴时期的富丽奢华以及掩藏在这奢华背后的死亡的恐惧，小说的着眼点在于以死神的舞蹈来象征死亡的不可避免性，其故事离奇，气氛和色彩的渲染都不愧为大师的手笔。除《红死魔的面具》等恐怖小说以外，本书还选入了坡的其他小说，如《毛格街的血案》、《金甲虫》等侦探小说。这些作品中丰富的想象、不寻常的内容、新奇的手法，以及细致入微的心理、意识的刻画，对西方文学和电影的发展产生了重大影响。萧伯纳就曾声称：“美国出了两个伟大的作家——爱伦·坡和马克·吐温。”

“我”告别了外祖母只身来到喀山，但“我”的大学梦并没有实现，“我”进入了一所没有围墙的“社会大学”，继续过着贫穷困苦的生活，以顽强的毅力支撑着自己生存下去，探索下去。在这所“社会大学”里，“我”接触了形形色色的人，特别是在安德烈的图书室里，“我”开始受进步大学生的影响，懂得了许多道理，但生活的痛苦折磨和孤独，使“我”对信念和前途发生过动摇，以至于要去自杀。在革命者罗马斯的引导下，“我”逐渐成长为一个坚强勇敢的青年，继续走上追求理想的道路。

由于生活所迫，11岁的阿廖沙在鞋店、圣像作坊当学徒，在绘图师家里、轮船上做杂工，历尽磨难、饱尝艰辛。下层百姓的麻木愚昧，人与人之间的淡漠冷酷，压得他喘不过气来。但在他的身边也有像厨师斯穆雷那样正直、善良的人，在他们的帮助下，阿廖沙阅读了大量优秀的文学经典，这些文学作品像雨露一样滋润着他，给他以光明与希望。5年后，他满怀人生理想，准备去喀山上大学。小说描绘了俄国社会一个时代的历史画卷，用细致的语言写了主人公正式走上社会，工作阶段的生活经历，写出了下层社会人们的悲惨生活。小说描绘了他们的内心苦闷，显示出主人公的深刻思考和反抗精神，塑造了一个坚强、能干、求知欲很强的少年形象。

本书列举了秦可卿身上存在着的34个“谜”，并将所有这些“谜”都作了解析。当解开这些“谜”之后，人们发现：原来秦可卿的居室，竟然隐写的是皇后的寝宫！宝玉与可卿仙子的缠绵，竟然隐写着雪芹与黛玉原型竺香玉的恋情！秦可卿如此大规模的殡葬，竟然隐写着香玉皇太后的殡葬葬！……竟然……！刘心武的《揭秘秦可卿》讲座，在红学爱好者中引起轰动，一些红学家对此提出了反对意见。究竟应当怎样看待这些问题？由于解梦派是一个新发展起来的重要学派，许多读者希望我们谈谈自己对这些问题的看法。本书有三篇文章涉及此问题。

《红楼梦》称得上是中国的爱情宝典。尽管红学家门对其题旨的解读人人殊，各家各派主张虽异，但在肯定《红楼梦》是以宝黛钗爱情与婚姻的悲剧为主要线索展开情节，其爱情描写表现出前无古人的大手笔这点上，使共同的。本书专门探讨《红楼梦》爱情心理，特别是爱情故事主角宝黛的心理活动过程，从一见如故、言和意顺，到青春萌动、悱恻缠绵，再到大吵大闹、死去活来，然后经过倾诉肺腑，两情相照，而归于平淡......通过对宝黛爱情心理和爱情话语变化过程的细致考察，可以断定，怀疑第六十四和六十七回为后来的作手所拟补者是正确的。在曹雪芹看来，真正的爱情也许是永远无法结合在一起的，只不过是一种空幻。

本书是以文化史的方式理解弗洛姆的艺术，弗洛姆从分析希特勒的人生轨迹出发，通过揭示其生存状况，对其扭曲人格的发展进行了精辟的心理分析，揭示出了对艺术真实的不同理解。更为重要的是，弗洛姆深刻地揭示出，对艺术真实的不同理解，总是根植于艺术创作者的生存状况之中。

德里达在绘画领域强调了自己与抽象艺术的亲缘性，因而本书尝试着运用德里达的观点来分析康定斯基的绘画作品和绘画思想。结果是它们二者之间的相似性足以可以将康定斯基看成是在绘画领域的解构主义的先驱，而德里达可以看成是康定斯基的绘画革命的哲学上的阐释者。康定斯基所实现的绘画语言的符号化、音乐化使得绘画语言变成了德里达“文字学”意义上的文字的一种．即在延异和撒播中自我生成又自我消解的符号系统，这也是为什么康定斯基有如此多的“即兴画”的原因。

海德格尔的艺术思想和他的哲学思想紧密相关，或者更准确地说．他的艺术思想是他的哲学思想的一个重要组成部分。所以我们离开了他的哲学思想几乎不可能真正理解他的艺术思想。海德格尔的哲学思想是在技术图象时代已经到来的前提下．出现了人的毁灭和地球的毁灭两个哲学事件以后．西方近代以来的主体形而上学遭遇到困境的背景下，对人类文明发展方向的一次新的探索。主体形而上学发展的一个最为重大的结果是，一切存在者之存在都被当成了意识可以反思和加以把握甚至控制的对象．一旦这样对象性的观看事物的存在，存在的历史性遭到遗忘．存在本身也遭到遗忘，这种双重的遗忘的结果是诸神逃遁，人们也看不到在存在者之存在中所蕴含的世界与大地的原始争执，看不到在这种原始争执中所蕴含的天，地·神、人四维的相互自由运作，从而现代人已经远离了原始的自然语言．在这种远离中现代也没法找寻到自己的生命之根．从而陷入到存在的深渊．进入漂浮状态．这种无根状态恰是虚无主义最深层的原因。海德格尔认为西方现代所遭遇到的虚无主义，特别是由尼采所凸现出来的虚无主义．实际上是从柏拉图就种下了祸根．因为在他看来，由柏拉图开创的形而上学哲学形态一开始就遗忘了存在本身。为什么呢？因为形而上学追问存在者之为存在者的本性．这种追问方式本身就是双重的背反：形而上学以追问存在者之存在的方式去追问存在本身．在方法上与目的相违背：同时在形而上学的视域中．离开了对存在着之存在的分析．我们无从下手去定义存在本身，所以目的本身就存在着与方法的背离。这种双重的背反使得西方形而上学的历史就是一部失败的历史．即不断地遮蔽存在的历史。海德格尔认为形而上学的毛病经过近代意识哲学的改造演变为主体形而上学，而主体形而上学将形而上学的毛病发展到极致．这就是一切存在者不仅被对象化，还被价值化。价值化的结果是虚无主义的盛行，人类文化陷入无根状态。海德格尔认为为了要摆脱这种状态，从而拯救精神正处于极度衰退中的现代人，必须改变提问方式．即由原来的“存在者存在的根据是什么“转变为“存在者如何存在，存在者如何而来”。一旦要改变这种方式就意味着必须放弃传统形而上学的概念和范畴的思考和表达方式，从而走向以象征为基本特征的诗化哲学。