《哲学研究》是后期维特根斯坦的代表作。其中主要批评了其前期有关语言、心灵和世界的思想，提出了相关的新的理解，认为语言、心灵、世界三者之间的一致关系发生在语言之内，而非语言之外；并对哲学的本性做出了全新的诠释，断言哲学研究就是语法研究。

《理想国》又译为《国家篇》或《共和国》，是古希腊著名的对话体著作之一，也是西方传统政治思想具代表性的作品。全书通过苏格拉底与他人的对话，展现了一个完美的乌托邦式的世界。这本书不仅是柏拉图对自己此前哲学思想的概括和总结，还是当时各门学科的综合论述，书中广泛探讨了哲学、政治、宗教、伦理道德、教育、文艺、婚姻等各方面的问题，描绘出一个柏拉图认为的理想的国家。

本书是作者执教哲学导论课程三十余年的心得之作，用轻松活泼的文风和四百余幅原创手绘插图，以“中心是否保持不变”为引导，对哲学中的“大问题”进行了深入浅出的梳理。作者严肃地对待哲学，却又不那么郑重其事，用风趣幽默减轻了哲学难以承受之重，让读者真正获得思考的快乐。作为哲学通识读物，无论哲学专业的学生，还是人文社科学生，甚或普通大众，都能从中有所受益并获得乐趣。

本书立足于《法权学说》这部被西方学界遗忘了近两百多年的著作，试图从“法”、“自由”和“强制力”这三个概念出发，来理解康德整个政治哲学的基本架构及其根本精神。本书驳斥了有关康德政治思想的一些根深蒂固的传统看法，而试图表明，康德的整个政治论说并不处在其哲学规划的边缘，而是与他的基本哲学旨趣存在内在的勾连，同时，那种在《道德形而上学奠基》中所呈现的个体主义，并不是康德实践哲学的最终形式，相反，在《法权学说》这部著作中所呈现的对于人与人之间的“交互关系”的强调，使其道德和政治哲学，尤其是康德式的那种自由主义，明显不同于立足于“个体”的英美式自由主义。

本书汇集了皮埃尔·马舍雷从1963年到1993年这三十来年所撰写的关于“规范”问题的文章，它见证了作为哲学工作者的马舍雷这些年的研究路线，不仅仅关注纯粹的思辨问题，而是关注康吉莱姆经常引用和评论的一句话：“所有陌生的内容都是好的”。本书由以下五篇文章组成：（1）《乔治·康吉莱姆的科学哲学：关于诸科学的认识论和历史》。这是马舍雷在学生时期就康吉莱姆的思想所作的报告，后经康吉莱姆推荐，发表在由福柯任编委的久负盛名的《批判》杂志上。当时，康吉莱姆本人受阿尔都塞邀请到场聆听了这场“讨论他的思想”的报告。后来，当该文章以后记出版于巴西版《正常与病态》时，康吉莱姆认为“这篇文章是失真的”。（2）《规范的自然史》。这是马舍雷为1988年1月召开的“哲学家米歇尔·福柯”国际会议所作。正如本文作者所说，该文“是为了更深入地探索福柯工作中狡猾的方面，为了更好地描绘出其哲学的轮廓”。作者认为，将福柯和斯宾诺莎放在一起阅读是有一定的意义的。（3）《通过福柯：从康吉莱姆到康吉莱姆》。这是马舍雷在国际哲学研究院于1990年12月举办的一个主题为“乔治·康吉莱姆，哲学家，科学史学家”的研讨会上所作的发言。该文奇怪的标题，正是马舍雷想要说明的，那些将福柯和康吉莱姆既联系又区分开来的东西，以及贯穿其中的差距和紧张，都将两人的关系变得更加令人兴奋。（4）《乔治·康吉莱姆：一种思想的风格》。这是马舍雷受《哲学手册》之约为一期纪念康吉莱姆逝世的专刊而写的文章。马舍雷在写下这篇文章时，再次感受到了康吉莱姆的教诲和其作品对他个人的影响。《《关于正常与病态的一些问题》中的生命规范和社会规范》。这是马舍雷为1993年召开的精神病学和精神分析社会史第五届国际研讨会所作的演讲。马舍雷指出，康吉莱姆的医学博士论文《关于正常与病态的一些问题》的中心思想是关于“生命体的经验”。康吉莱姆关心的是生命规范和社会规范如何相互影响，他非常重视规范问题的生存维度，对他来说，哲学思考和对日常生活的关注从未完全分离。

《法国哲学》集刊第yi辑主题为“法国哲学与笛卡尔主义传统”，论文主要来自由中国现代外国哲学学会法国哲学专业委员会举办、由北京大学哲学系、北京大学外国哲学研究所和北京大学法国哲学研究中心承办的2015年中国法国哲学年会的会议报告，涉及的内容有如下几个方面： 栏目一：“回到笛卡尔”，包括五篇论文，分别是尚杰的《我x故我在——读笛卡尔》、杨大春的《理解笛卡尔心灵哲学的三个维度》、佘碧平的《论笛卡尔的存在概念》、李琍的《以“罪”替“错”——辨析中对错误来源的回答》和刘长安的《笛卡尔“上帝观念”的三种含义及其统一性》。 栏目二：“笛卡尔与法国传统”，含论文五篇，分别是钱捷的《列维纳斯，回到笛卡尔》、施璇的《笛卡尔学说在十七世纪下半叶法国的遭遇》、马迎辉的《梅洛–庞蒂论“沉默的我思”》、王辉的《从福柯的“笛卡尔时刻”到笛卡尔的“作为伦理的方法”——以笛卡尔的为例试析两种“方法”》和汤明洁《相共还是表征？——走出“我思”的古典迷局》。 栏目三：“笛卡尔主义与当代思潮”。这五篇文章是：倪梁康的《胡塞尔与法国现象学运动的直接思想因缘——法国哲学家柯瓦雷、海林、勒维纳斯的胡塞尔现象学背景》、张小星的《清楚明晰与可错主义》、胡成恩的《“我思”之“我”何以可能？——拉康精神分析理论中的“自我”概念》、庞培培的《论梅洛–庞蒂对萨特否定哲学的批评》和李守利的《现代哲学的奠基：先验现象学视域中的笛卡尔》。

哲学是一种历史过程，有着自身“从远处得到规定”的命运。它的精髓在于“批判”，从来也不曾吝于自我反省。所有的外在攻击和内在批判，都会被它吸收进来变成自身的一部分。哲学不在批判之外，批判倒在哲学之中——誉之不足以增其华彩，毁之亦无损于其伟大。“哲学”本为“大学”，其本质不仅在于“格物致知”，更在于“修齐治平”。西方哲学在最近两个世纪经受了严峻的考验，职业哲学家和其他领域的思想家对哲学展开了全面的批判，深入厘清了其诞生、发展、转折和“终结”的内在理路。本书吸取胡塞尔和海德格尔等人的研究成果，从先天不足、灾难转渡、恶性膨胀、别子为宗、变本加厉、登峰造极、思想觉醒、哲学终结和何谓哲学几个方面，以较为激烈的方式展示西方哲学的发展过程，旨在表明其历史功绩和自身局限，让我们透过表面的“危机”看到一场整体性的“文艺复兴”已然来临。

《约翰·杜威/布鲁姆斯伯里图书馆之教育思想》中称杜威“被公认为美国当代哲学界在世的代表人物”。如此盛誉，部分归功于实用主义意义理论，据称该理论解决了诸多哲学及教育学难题。但人们对杜威的褒贬主要针对其教育思想。在美国，那些主张儿童中心教育的人，视杜威为美国教育的救星，但另有一帮人认为杜威妨碍了传统教育，说他“比希特勒还糟糕”。这种控诉在英国也不乏呼应之声。《约翰·杜威/布鲁姆斯伯里图书馆之教育思想》讲述的是杜威的教育思想，时时提醒着人们，其教育思想背后乃实用主义意义观这一哲学基础。作者理查德·普林力图证明，杜威是属于我们这个时代的教育哲学思想家。

从功利主义哲学家边沁提出追求大多数人的大幸福这一社会目标开始，政府和企业便开始关注人们的内心感受，着迷于对“幸福”的研究。西方政府投入了上万亿资金来支持各种对人类大脑的研究，“幸福指数”、“国民幸福总值”成为继GDP之后衡量经济与社会发展水平的新指标；大企业纷纷开始雇佣所谓的“首席幸福官”，甚至连身披袈裟的佛教僧人都站到了精英云集的达沃斯世界经济论坛上，为解决困扰全球的问题提供对策。最终，我们的情感成为了一种新型的买卖资源，经济学、社会学、心理学、管理学、神经科学等学科的专家们正在源源不断地发现新的交易理论和方法。 斯坦福大学神经系统科学家布莱恩·科诺森发现，与购买某物有关的快乐主要发生在想要得到它的阶段。 美国心理学家蒂姆·卡塞尔的研究表明，围绕金钱、地位和权力的“成功学”价值观，与更高的抑郁症风险和更低的“自我实现感”成正相关；竞争文化本身也能引发抑郁，它不光给“失败者们”带来痛苦，也折磨着“成功者们”。 盖洛普公司的一项调查显示，全球劳动力中只有13%的员工是“敬业的”，在北美和欧洲地区，有20%左右的员工“非常不敬业”；美国每年因员工不敬业、不幸福而蒙受的经济损失高达5000亿美元。 加拿大的一项研究表明，超过1/4的员工缺勤并不是因为生病，而是因为常见的工作倦怠。 哈佛商学院的研究者们发现，有一种更有效的方法可以让员工更加努力地工作：将加薪当作一件“礼物”。 通过讲述历史上这些有趣而又极具独创性的研究，作者向我们揭示了关于我们“幸福感”的诸多真相，展现了政府和大企业为向我们兜售幸福所使用的高超技巧。本书启发我们思考生活、工作、情感等方面的个人问题，以及政府和企业行为等方面的公共话题；它让我们开始质疑：我们的“幸福感”究竟是我们内心的真实感受，还是只是受政府与企业操纵的结果？ 本书是关于我们这个时代的新信仰——幸福——令人震惊、充满智慧的警告。

卡西尔属于异常多产的哲学家之一，其中很为重要的，无疑是三卷本的《符号形式哲学》。该书不仅是他的哲学代表作，也是他不同时期主题各异的哲学创作的理论基础。由于这个原因，学术界一直在试图寻求某个核心的概念或者思想表述，以便能把卡西尔的符号形式哲学、乃至全部哲学创作当作一个整体来理解。 “符号性孕义”（Symbolische Pr？gnanz）就是这样一个所谓的“核心概念”。最近30多年来，国际卡西尔研究界讨论很多的，就是这个概念，它被视为洞悉卡西尔哲学秘密的一把钥匙。但是，围绕这个概念，一直存在争论。一方认为，这个概念仅仅在卡西尔的认识论中有效，不应夸大它对卡西尔其他哲学领域的意义；另一方则认为，卡西尔固然是在《符号形式哲学》第三卷的认识论中才提出了这一概念，在其他地方也着墨甚少，然而如果把它当做“操作性概念”来理解，则可以看出它对整个卡西尔哲学体系、尤其是符号形式哲学体系的构建作用。 本书把“符号性孕义”概念作为全部思考的出发点和中心，试图在前人研究成果和不足的基础上，借鉴全新文献，深挖文本，发人之未发，以实现对卡西尔哲学的整体性深入理解。