欧里庇得斯是古希腊三大悲剧家之一，也是当时希腊社会的“现代人”。本书主要探讨其作品之"现代性"的双重含义。重含义说的是他与前人及同时代作家的关系：他的作品以极强的创新性和颠覆性独树一帜，他的思想前卫、现代，这使他俨然是古代的现代人。第二重含义说的是他的思想特征与现时代紧密关联：他的作品对众多现代作家产生了深远影响，其强烈的现代倾向在现代作品中不断重现并推进，从而得到了深化。总体而言，作者着重考察了欧里庇得斯对他本人所处时代及其智性变迁的思考，以及其剧作如何因独特的思想而呈现出鲜明的现代性特征。

“being”是西方哲学最核心的概念，关于它的翻译，国内已经讨论多年。究竟是把它翻译成“存在”“有”，还是翻译成“是”，看法各异。本书认为，翻译的基础是理解，如何翻译恰好反映了如何理解西方哲学。本书作者主张以“是”来理解和翻译“being”，并且在西方哲学的研究中把这样的翻译和理解贯彻始终。本书以柏拉图的《泰阿泰德篇》、亚里士多德的《形而上学》、胡塞尔的《逻辑研究》、海德格尔的《形而上学导论》中的论述为例，并以国内一些学者关于海德格尔和托马斯·阿奎那的讨论为例，具体而深入地探讨为什么以“是”而不是以“存在”来翻译“being”及其相关概念乃是一个至关重要的问题，以及为什么这个问题归根结底是如何理解西方哲学的问题。本书适用于哲学专业师生及哲学爱好者。

《时间概念》是德国思想家马丁·海德格尔的一本小书，它由两个文本组成，其一是海德格尔作于1924年的论著《时间概念》，其二是1924年7月25日在马堡神学家协会上的同名演讲，它们被认为是《存在与时间》的“初稿”。海德格尔意识到一个由技术决定的新文明和新生活世界的到来，它们有别于以线性时间观为基础的传统自然人类文明，需要一种新的生命经验，尤其需要一种新的时间经验。海德格尔反对了传统的时间概念，即所谓“自然时间”或“当前时间”，并开启了对此在在世的“将来时间”的理解，以及对存在与历史性的追问。

法国的启蒙理性兴起于文艺复兴运动，是一种抽象的理性，倡导抽象原则；亦是一种批判的理性，指向社会与政治。德国的启蒙理性直到18世纪才登上历史舞台，是一种超现实的抽象，强调理性与信仰的和谐；亦是一种理性的批判，追求理性王国的目标。法德启蒙理性观存在着不同的逻辑进路，二者在理论和精神气质上存在着较大的差异。法德启蒙理性对现代民族国家的形成和发展具有重要影响。本书对法德启蒙理性的研究具有重要的参考价值。

本书分为“明治哲学篇”与“大正、昭和哲学篇”，明治时期（1868—1912）是日本介绍西洋哲学，逐渐接受西洋哲学的时期。活跃在明治初期的，是以西周、福泽谕吉为代表的一批集中于“明六社”的启蒙思想家。通过这样一批既具备广泛的汉学知识，又积极接受欧美学问制度的启蒙思想家们的努力，日本走向近代化的基础得以确立下来。在这之后，活跃在历史舞台的，就是以植木枝盛、中江兆民为代表，为日本自由民权运动提供理论依据的一批人。通过他们，欧美的自由、权力的思想被介绍到日本，并渗透到了整个日本社会。正因为存在着这样的思想运动，我们才可以说日本的近代化确立了坚实的基础。在这之后，哲学的活动开始从整个社会转向学术的内部，哲学开始成为大学研究的主要对象。在这一时期，井上哲次郎、大西祝发挥出了核心的作用。卞崇道先生的《明治哲学篇》，就简洁明快地叙述了这一时期日本哲学的发展历程。

本书是关于西方哲学原理的基础性著作，作者创造性地按照哲学三大主题——本体论、认识论、价值论——选择和组织材料，逻辑性地运用理论哲学与实践哲学划分的方式，详尽讨论了众多西方哲学发展中的问题和西方哲学流派的基本观点。既有强烈的历史感，又有理论的思辨性，是按照哲学主题结构写作西方哲学史的大胆尝试，亦为西方哲学史的学习和研究提供了一种纯理论的描述框架。

《沉思录》大部分系马可？？奥勒留在鞍马劳顿中写成，全书一共十二篇，记录了与自己的心灵对话。在一篇篇箴言随笔中，他对生命、死亡、信仰等哲学问题展开了思辨，为后人留下了一位有哲学修养的统治者的人生感悟。每一条都充满了智慧，直击生命的本质，当今社会的人们仍能与之产生共鸣。

本书收录了作者发表于2011-2021年间的部分论文，围绕对时代问题的哲学分析主题，从反思当代哲学与启蒙的关系入手，提出从文化自觉到哲学自觉的主体意识，重申哲学是时代先导的口号，确立分析观念对中国哲学当代建构的重要意义。作者从哲学与时代、时代与思想、时代与哲学三个方面，阐发了我们这个时代面临的知识、信仰、科学、思想、语言、意识、未来等众多重大而紧迫的问题，最终试图为哲学在这个时代巨变中找到安身立命之本。

《纯粹理性批判》被 为是德国哲学家伊曼努尔？康德流传 为广泛， 影响力的著作，同时也是整个西方哲学 重要和影响 深远的著作之一。初版于1781年，并于1787年再版的该书，常被称做康德的“ 批判”，并与其后的《实践理性批判》和《判断力批判》并称为康德“三大批判”。在这部西方哲学奠基式的著作中康德尝试将理性主义和经验主义接合起来，并以此反对大卫？休谟 的经验主义。

《对自己的生活说是》：根据尼采的思想，真正幸福的人应该是能肯定自己生命的人。没有本真的生命力就没有真正的幸福。但在尼采看来，一直存在着削弱生命力的东西，柏拉图的理念世界、康德的道德律以及基督教等。它们遮敝着真相，消耗着人们原本有活力的精神，使人变成末人、小矮人，高贵的东西荡然无存。为了拾回自己的生命力（它是真正的幸福之源），我们要抛弃这些奴隶的道德，超这些善恶标准，我们要能重估一切价值，呼唤狄俄尼索斯精神，但我们也因此付出代价，也就是我们必将孤独。尼采意义上幸福的人必定是孤独的人，因为只有孤独才能更好地滋养着他的生命力。怨恨和同情一样都削弱生命力，因此都是幸福的敌人。但忧郁仿佛是尼采式的幸福观面临的一个难题。我可以忧郁地幸福着吗？《何为幸福》：奥古斯丁是教父哲学家，上承古希腊罗马哲学，下启强调信仰与理性的中世纪哲学。幸福作为生命的目的被奥古斯丁表述为拥有或接近“上帝”。这不仅是一种信仰意义，更具有深刻的哲学意义，其中承接了柏拉图及新柏拉图主义的传统。奥古斯丁指出，为实现“上帝”这一生命之鹄的：一方面，人需要从外在转向内在，反求诸己；另一方面，人需要从下往上看，追求超越。在内心的渊薮处，皈依真理，趋向生命的完满。《认识你自己》：人应当追求什么样的生活？是善（good）的生活。但是，善的生活是怎样的？是充满欢乐（pleasure）的，还是由理性来支配的？更进一步，如果好的生活应由理性来支配，那么我们究竟要用理性来追逐权力和强大，还是探求真和善？柏拉图认为，好的生活应该由理性来支配，并且要用理性来探求真和善，而不是追逐权力。在《斐莱布篇》中，柏拉图根据“准确性、精确性、关注大程度地拥有真理”的标准来比较只充满欢乐的生活，和由理性来支配的生活。他认为后者拥有秩序和尺度，而前者则相反，完全缺乏尺度，因此由理性所支配的生活比仅有欢乐的生活更接近好的生活。在《高尔吉亚》篇中，柏拉图则根据相同的标准来比较了能够谋得权力、博得他人欢心的政客的说服术，和追求善、正义和其它美德的哲学家的辩证法。由于“善是一切行为的目的”，并且只有后者的目的才是善，因此由哲学家的辩证法支配的生活才是真正的善的生活。《人是否平庸要看他无聊时做什么》：罗素特别强调清晰、理性的思考，他是不相信“难得糊涂”这种幸福的。他觉得幸福需要长期的努力和实践，对自己和世界都要有清醒的认识。那种一下子的非理性快感以及自以为看破红尘的深邃都是对生活的逃避。越想快乐的人越难快乐，因为他眼里只有自己。保持理性重要的是正视自身、保持对外界的好奇，时刻提醒自己在自我之外还有整个世界。《实现生命的潜能》：人人都想得到幸福，但是，什么是幸福？我们如何才能达致幸福呢？在古希腊哲学家亚里士多德看来，幸福（eudaimonia）就是我们生命的兴旺，是我们生命中的善，而要达致幸福，我们需要过一种有德性的生活和沉思的生活。本书是大哲学家亚里士多德关于幸福的哲学智慧集成，是一部关于人生迷津的指南。它将尝试回答我们在追求幸福时可能面临的几乎所有谜题：什么是幸福？什么能令我们达致幸福？如果幸福系于我们的德性，那么，到底哪些德性才有助于我们去获取幸福？我们又该如何来养成这些德性？此外，我们该怎样去选择善？我们又该以怎样的方式去对待荣誉、金钱、权力、友谊、肉身的快乐等等我们所渴慕的善？