《人类学的哲学之根》通过应用人类学家自身的工具和揭露早期人类学家的学术失误，探索人类学的前历史及其对人类的贡献，是对人类学的历史、哲学根底和目标的一个基础性的解释。作者认为：人类学的知识源头最多可以追溯到启蒙时期的道德哲学，或者可能更早一点到文艺复兴时期的人文主义。《人类学的哲学之根》详细阐述了进步论、原始主义、自然法则、“印第安学”和德国理想主义这五种哲学潮流对人类学尤其是北美人类学的巨大影响。在人类学发展史上，人们持续争论那些如今还对塑造现代人类学理论和实践发挥着强有力影响的古老哲学命题。

这是一部真诚、坚定的哲学著作，它从不同的重要方面清理了海德格尔的哲学遗产，使之接上欧洲的文化传统，并对其有所更新，我们从艾柏林的分析中可以把握到欧洲当代哲学的大致走势，更可以从他的论述中窥见一个欧洲哲学家对保留自己哲学文化传统遗产的真挚情怀。正如艾伯林自己所言，尽管事实上我们不自由，我们不平等，我们肯定要死的，但是我们要自由，我们要平等。我们不要光为了死。人类行动的理想感性就是如此，以所有的灾难和通过所有的灾难去肩负起人类的远大抱负。人类需要哲学的原因，就是为了能够排除来自所谓现实的全部阻挠而贯彻自由、平等以及倾向于消除必死性。

现代西方哲学流派纷呈，看来漫乱无序，其实他们先后相继，互相影响，其深处蕴含着内在的历史逻辑与相应的思维逻辑。它们大体上可分为科学主义与人本主义两大主要思潮。这种区分是相对的，不可能全面合适地容纳所有学说。但从总体说来，还是比较恰当的，它已为许多学者所认可和接受。科学主义与人本主义两大思潮都渊源于19世纪30年代，它们是近代西方哲学的继续与发展。它们大体经历三个时期：两大对立思潮的形成时期；两大对立思潮的发展与逐渐趋近时期；两大思潮开始出现合流时期。不言而喻，这三个时期的划分也是相对的，只是大体反映了它们的演进历程。本书旨在论述一百多年来现代西方哲学的科学主义与人本主义两大思潮从对立到合流的有序性的演进过程，尤其是后现代主义出现以来的演进过程。

本书是对康德哲学的专题研究，大体上按照康德三大批判的问题系列编排，即认识论问题、道德和宗教问题、审美和目的论问题，以期呈现出康德整个哲学的大致轮廓及思想深度。本书第五部分的评论值得一提，作者指出牟宗三在研究和理解康德哲学中出现的失误，试图通过分析来展示国人治西方学术常见的问题。本书收入了我多年来对康德哲学的一些研究成果，大部分都已公开发表过，也有的正待发表。其中，《康德论因果性问题》和《康德哲学的当代意义》两文（共一万四千字）已收入别的书中（《中西文化视域中的真善美的哲思》及《康德哲学讲演录》），原不拟收进本书，但考虑到本书所展不的观点的完整性，还是收进来了。本书大体上按康德的三大批判的问题系列编排，即先是认识论问题，然后是道德和宗教问题，再就是审美和目的论问题，接下来是“总论”，即涉及到对康德哲学的总体把握的问题。当然这些问题相互之间也有交叉，有的很难区分开来。第五部分是一些评论，其中对牟宗三的康德研究的两篇评论是重头戏。因为牟宗三在华人世界中长期以来被视为康德哲学的权威，他不但从英文转译过康德的三大批判，而且有大量关于康德及康德与中国哲学的关系的论述。指出他在研究和理解康德哲学中所出现的失误，并不是要挑战他的权威地位，而是要通过这种分析来展示中国人治西方学术所常见的毛病，提高我们在学习西方文化时的自觉性。当然，所有这些文章都只是一些专题研究，而不是对康德哲学的整体性研究，但它们也许有助于呈现出康德整个哲学的大致轮廓及思想深度。总之，本书与我以往所出的一些论文集不同，是属于比较专业和学术性强的一种专题研究，即康德哲学研究，这也是我多年来用力最多的一个课题，其中有些话题似乎已经涉及到目前国外同行的一些热点和难点，对于扩大国内康德研究的视野、激活研究者的思维，可能有一定的参考价值。

康德是一个说不尽的话题。《康德前批判期哲学研究》主要研究前批判期的康德哲学，用了四大部分即总括导引篇、自然哲学篇、前批判哲学篇和人本哲学篇来概述这一时期康德思想的发生发展脉络，试图揭示其如何演变成为后来的批判哲学的。作者利用现代科学技术观点审视并探讨了康德早期科学哲学思想的特征、性质和创新方法等问题。全书重点阐述了康德的自然哲学思想，这是前批判期哲学中最具康德特色的思想成就，包含科学探索论、自然研究论和宇宙演化论三部分内容。

本书通过考察哈贝马斯、阿伦特、施米特、伯林、波普尔、柯拉科夫斯基、斯金纳、波考克等西方思想家与学者的研究著述，探讨了现代性论域中的诸多论题：知识与政治的正当性，自由主义、多元主义、民族主义，共和主义以及启蒙传统与乌托邦思想。作者认为，将现代性视为一个同质性总体的思想是一种幻觉。现代性内部蕴含着复杂的多样性与紧张。现代启蒙主义具有“理性的自负”的倾向，同时也包含着自我怀疑与批判的面向。对现代性危机的诊断并不必然迫使我们在“自负的科学僭狂”与“反理性的虚无主义”之间做出抉择。这种极端的二元观念本身恰恰是典型的现代思想病症。现代性仍然是一个“活着的”生长变化的现实，其未来前景也蕴含着多种可能性。正是现代世界的不确定性邀请我们诉诸一种审慎的理性主义，一种超越了二元对立的批判性思考，一种对历史与现实境遇高度敏感的实践哲学，由此探索应对现代性困境的可能出路。

当代思想文化与它声称排斥的欧洲启蒙运动之间呈何关系？在《启蒙的结果》中，安东尼·J．卡斯卡迪重新考察了霍克海默和阿多诺在其有重大影响的《启蒙的辩证法》中提出的论点。卡斯卡迪就后-现代文化排斥启蒙运动的观点提出了相反看法，进而探讨了当代理论与康德提出的批判之间的继承关系。卡斯卡迪提出，康德旨在实现启蒙运动提出的设想，他的没有实现的追求目标的正面结果见于在当代世界中得以幸存下来的主体性的美学基础之中。卡斯卡迪还探讨了哈贝马斯、德里达、阿伦特、尼采、黑格尔和维特根斯坦等人提出的美学理论与政治学理论之间的联系，以便扭转只是从其所处的实际世界的角度来看特艺术品这一倾向。他提出，艺术品自身具有揭示真理的能力。本书还讨论了康德提出的以下观点在后-启蒙时代中的隐含意义：情感而不仅仅是认知可以为知识提供基础。

阿尔都塞开启的结构主义的马克思主义是对西方马克思主义人本主义思潮的一个反拨。他在批判人本主义过程中阐了很有个性的认识论思想。这种认识论思想在法国流行一时并通过后现代思潮影响到欧美各国。这个认识论虽然自称是依据马克思成熟期著作阐发的，但实际上是阿尔都塞将结构主义与法国科学史研究所确立的新认识论原则运用于马克思理论研究并由此确立起来的独特的阿尔都塞式的认识论。本书主旨在于：通过对比研究，揭示出阿尔都塞认识论思想的主导逻辑，辨识出阿尔都塞对西方马克思主义的人本主义的批判在认识论层面上的合理性与不合理性，为今天中国的马克思主义理论研究提供一个方向标。

《斐洛思想导论》（Ⅰ）探究的是西方哲学的希伯来向度。本书既不是在“希腊或者希伯来”，也不是在“希腊和希伯来”的视野内审察斐洛的思想话语，而是从“希伯来视野下的希腊”进行论说。斐洛之于希腊的塑造正是基督教同一事业的先驱。由此，我们可以看见希腊化和早期中世纪哲学对古典希腊的真正超越。

人是什么？人的死亡之谜是什么？古希腊罗马时期的人们是如何看待死亡的？他们如何克服死亡的恐惧？中世纪人们的死亡观念是怎样的？近代和现代西方人是如何漠视和直面死亡的？本书从理论层面上阐释了西方人心中的死亡之谜和西方死亡哲学的基本意涵，而后具体地考察了西方死亡哲学的历史发展进程。和一般哲学一样，死亡哲学具有人生观或价值观的意义，是人生哲学或生命哲学的深化和延展。西方死亡哲学作为一个发展中的系统，是一个包含着“死亡的诧异”、“ 死亡的渴望”、“死亡的漠视”和“死亡的直面”这样几个具有质的差异性的阶段的发展过程。