《沉思录》是马可·奥勒留写给自己如何好好活着的手册，这部两千年前的智慧之书，至今不失光辉，对今人的思想及生活有着重要的指导意义。作为温家宝总理和克林顿总统的枕边书，《沉思录》并不长，里面多数都是深刻的人生感悟，文笔优美，表述简洁，随手翻翻就可以发现很多灵感。马可·奥勒留的写作并不针对某个民族、某个阶级、或是某种性别，而是直指内心，直指我们的精神和灵魂。读《沉思录（名家名译）》，你会在高雅思想和纯净心灵中得到慰藉，每个人都会有需要读它的时候。

符号是人与动物的分界线，符号能力是人的创造能力，因此，人主要的表现为符号性存在。《生存的符号维度（卡西尔文化符号哲学思想研究）》讲述了人的思维的发展与运作、行为的内在操作等都离不开符号载体的支撑。符号在自我意识的形成、理智的发展、人的社会化以及社会实践的过程中都具有不可替代的地位和作用，人类的所有活动都是符号化的。符号是人存在的基本方式，人也正是通过符号化运作来认识并构建世界的，在一定意义上，只有符号化的世界才是人类的寓所。

《历史的慰藉：重拾往昔的生活智慧》是一本社科通识类读物。英国文化历史学家罗曼？柯兹纳里奇在书中饶有趣味地探讨了十二个具有普世意义的生活话题，包括如何选择工作、寻找爱情、如何看待金钱和保持创造力等，从人类历史的漫长历程中采撷湮没其间的前人的宝贵经验和智慧，为现代人提升自我修养、做好心理调适乃至探求生存哲学，呈现了更多的关于投入生活和谋求自我发展可能的忠言慧语。书中介绍了各个时期的人们面对同类问题的认识、求索和实践，历史深处这些正逐渐消隐模糊的生活细节，每一个都能给我们今生的个人思考和人生抉择带来启迪。

《灵魂与身体：盖伦的医学与哲学》讨论的医生盖伦（Claudius Galenus， Galen of Pergamon）是一位有着很高哲学素养的名医。盖伦不同仅时处于哲学传统和医学哲学传统之中，还试图结合这两个传统来处理哲人和医生们都关心的灵魂话题。《灵魂与身体：盖伦的医学与哲学》就是在此基础上展开论述。

重拾中西方古典学问坠绪，不仅因为现代性问题迫使学问回味古典智慧，更因为古典学问关乎亘古不移的人世问题。古学经典需要解释，解释是涵养精神的活动，也是思想取向的抉择：宁可跟随柏拉图犯错，也不与那伙人一起正确（西塞罗语）。举凡疏证诠解中国古学经典，移译西学整理旧故的晚近成果，不外乎愿与中西方古典大智慧一起思想，以期寻回精神的涵养，不负教书育人的人类亘古基业。

《福柯的“异托邦”思想研究》在哲学、文学、历史等各学科综合的意义上全面研究福柯的异托邦概念和思想，旨在说明异托邦不仅是指真实存在的文本和社会空间，它也表征了一种不同的哲学领域和哲学思考方式。建构本书逻辑的核心是福柯关于异托邦的两处功能性定义，本书既要实现对福柯著作中关于异托邦概念表述的研究；又要实现我们关于福柯的异托邦式研究，以福柯为圆心我们将确立异托邦思想和哲学的世界观、方法论、认识论和伦理观。

“和敬清寂”《茶之书》1906年在纽约首度出版，以优美文辞入选美国中学教科书一百年来用英语介绍东方思想的*富有洞察力的书之一“媚态·骨气·死心”《“粹”的构造》凭借西哲之现象学，剖析日本江户时代之审美观日本思想家对现代主义的抵抗，重现日式“粹”之源泉

《俄罗斯人文社会科学名著译丛：俄国思想家语欧洲》概括总结了19世纪至20世纪初俄国重要思想家对欧洲文化和社会现实的批判。书中区分了这些批判中反映出的两种基本立场，即文化普遍主义立场和文化民族主义立场。作者认为，在评价欧洲文化时，不应把欧洲文化的思想理念与欧洲国家的历史和政治现实混为一谈。所有欧洲民族的殖民政治历史都布满了洗不掉的污迹，但这并不构成欧洲文化的“本质”。欧洲文化不是因为它是欧洲的产物而具有积极价值并可以冒充全人类文化，而是因为，那些曾经并且现在仍旧赋予欧洲历史以生气的理想，具有的不是地方的性质，而是普遍的性质。

在《语言的圣礼：誓言考古学》中，阿甘本从意大利学者保罗·普罗迪的《权力的圣礼》引入，探讨了作为西方政治的基础的誓言现象的根源，并进一步探索了语言对我们生命形式以及生活意义的构建问题。阿甘本认为，对语言的研究，需要一种考古学的努力，即我们需要发掘出，语言诞生的原初的事件。而在阿甘本看来，这个原初的语言事件，就是誓言。由于我们的一切语言关系，都是在誓言所构建的词与物的关系中塑造出来的，于是誓言便成为了突破维特根斯坦的语言游戏规则的玻璃瓶的主要的突破点。一开始，阿甘本就拒绝了在巫术—宗教中寻找誓言的起源这一普遍观念，他认为誓言指向了一种对语言经验的特殊回应，这一回应催生了我们现在所知的宗教和法律。正是誓言让我们的政治体制和宗教体制成为可能。这样，誓言这种特殊的语言现象，便涉及一种元语言。那么，我们人作为一种有生命的存在，依附在这种元语言之上，在元语言事件发生之后，我们才变得可以言说，我们才具有了某种体制和政治制度。进一步的，阿甘本指出，真正的元语言哲学的任务，不是让语言脱离于生命形式本身，去探索语言的自在性体系，或者孤立地去谈语言内在的逻辑一贯性。阿甘本的语言哲学的价值在于，努力地将语言的装置（无论是语义符号学还是语用学）推向，在其脆弱的誓言一环，寻找突破口

在探索打开过去之门的方式上，古希腊人用一种神秘的仪式，召唤出可以为我们带来过去叙事和幻像的谟涅摩绪涅女神。然而，现代思想家们却将我们通往过去的命运交付给一个影像。德里达的得意门生伯纳德·斯蒂格勒将我们面对影像的技术，理解为影像的自动化过程。不过，从一开始，阿甘本就将他的影像哲学附着在德勒兹的重复的基面上，他所关心的并不是纯粹回到过去的可能，他认为我们必须在影像的碎片中，恢复一个潜在的过去，而不是仅仅恪守一个空洞的客观性原则。在此意义上，阿甘本将影像比作宁芙。宁芙是古希腊神话和北欧神话中的仙子，她们并不是诸神，并不能享受永生，因此在阿甘本看来，她们是介于人与动物之间的门槛上的存在。宁芙就是影像的隐喻，影像是一种介于真正鲜活的生命与死气沉沉的物之间的门槛上的存在物。阿甘本通过追溯图像学研究的谱系，提出我们对过去的记忆封存在影像之中，我们唯有在与影像（宁芙）的结合中，才能去开启通向记忆、通向过去的可能性。 ;mso-fareast-language： ZH-CN;mso-bidi-language：AR-SA'>《宁芙》探讨了一系列关于美学理论的广泛研究课题，包括意大利舞蹈大师多梅尼科·达·皮亚琴察的“魅像”概念，德国艺术史学家阿比·瓦堡著名的《谟涅摩绪涅图谱》，瓦尔特·本雅明的“辩证影像”概念，以及芝加哥著名摄影师内森·勒纳在1972年的离奇发现。对于艺术理论和艺术史领域的读者，这是一本不可多得的研究文献。