很多人害怕死、恐惧死，觉得死亡是晦气的事情，敬而远之、闭口不谈。其实，死亡本身并不可怕，是我们对死亡的认知让其变得可怕。本书作者杨足仪在华中师范大学讲授死亡哲学多年，其深度而通俗的讲述得到了学生的喜爱。通过对人们面对死亡的惊异、渴望、漠视、解脱、礼赞、言和等的分析，她指出，死亡与生命一样是存在的一部分。当我们真正认识了死亡，我们也就真正认识了生命的意义。《死亡哲学十二讲》根据作者讲稿整理成书，让你更深刻地了解死亡，了解生命。

这一本研究所有时代最伟大哲学问题的严肃的、哲学-科学的著作。作为惰性的和死的物质的概念，在人类理智思想的漫长历史中的确充满异议，但在现代人的心里这种物质概念却被等同于自明的真理。德昆西表明这是一种失常——宇宙比常规的物质主义的设想要远为复杂、诱惑力和“有趣”。人们需要回到这样一种观点：在宇宙的演化中一路向后回溯，心智在起源之时就在自然中。这个常青见解的再次发现既为我们个体的存在赋予了新的意义，也为我们改变对自然的态度带来了新的动力。

《阿克顿经济、伦理与法律译丛 信仰与自由：晚期经院哲学家的经济思想》试图解释现代经济学与公民社会中人类的目的这类更具伦理意义的问题的相关性，而这正是其独特之处。不像那些持更自由主义或社会主义立场的人，夏福恩并不认为经济原则与道德思考之间必定存在对立。他甚至在市场中为公共利益和伦理价值留出了地盘。许多经典论题构成了《阿克顿经济、伦理与法律译丛 信仰与自由：晚期经院哲学家的经济思想》的章节标题：私有财产、公共财政、货币、贸易、价格、利润、利息、银行业、公平价格和公平工资。

《孟子》是儒家学说的经典之一。它由孟子及其弟子共同编写而成，文中的说理精辟，观点鲜明。其学说的主要出发点为性善论，并提出了“仁、义、礼、智”的道德规范和施行“仁政”的治国思想。

《大学·中庸》是“大学经典”之朱熹的《大学·中庸（国学启蒙经典）》，《大学》详细地归纳了先秦儒家的伦理道德思想，系统地讲述了儒家安身立命的原则和方法。相传为孔子的弟子曾参所作。《中庸》论述的也是修身养性之道，然而它侧重于与人、与社会、与自然的和谐相处。所谓“中庸”，即考虑问题时内心要中正，称之为“执中”；在具体处理问题时方法又要灵活多变，称之“行权”。

“国学”是中华民族的瑰宝，是从古至今无数代人智慧与汗水的结晶，经受历史的锤炼打磨与自然的甄选淘汰，受无数世人所瞩目与敬仰。近年来，《国学启蒙经典：论语》是一部语录体思想散文集，主要记载孔子及其弟子的言行适合小学生阅读的国学经典，全文注音，扫清阅读障碍，配合简明的解释、生动的故事以及全彩色卡通图画，给小学生一个丰富多彩的国学体验。

《哲学与智慧》分为上下两编。上编为哲学：智慧之爱；下编为西方哲学之智慧。在上编中，本书主要讨论了何为哲学、哲学何为、哲学讨论的问题、哲学的特质及哲学的派别等问题；在下编中，本书主要讨论了古希腊理性的觉醒问题、中世纪理性与信仰的相遇问题、近代理性主义的崛起问题。通过本书的阅读，读者能够较为深刻地理解哲学与智慧的关系。

“围绕后现代主义的中心议题、关键例证和严重缺陷，展开极富条理、清晰易懂、简明扼要的论述。如一缕清风吹散笼罩在这个话题上的乌烟浊气。”在过去的十年间，后现代主义一直是当代社会的一个时髦术语。但是如何来定义后现代呢？在本书中，克里斯托弗？巴特勒质疑、探求了后现代主义者的核心思想，以及他们在理论、文学、视觉艺术、电影、建筑、音乐等方面的表现。他认为艺术家、知识分子、批评家以及社会科学家们“就像是一个组织松散、喜好争辩的政治党派的成员”——这个政治党派的成员包括辛迪？舍曼、萨尔曼？拉什迪、雅克？德里达、沃尔特？阿比什、理查德？罗蒂等。该书搭建起一个极为有趣的框架，以揭开“后现代状况”的种种奥秘，所涉内容从博物馆文化的政治化，一直谈到崇尚政治正确的方方面面。克里斯托弗？巴特勒现为牛津大学英语语言文学系教授，著述颇丰，其中包括《早期现代主义》、《阐释、解构和意识形态》等。

与众多研究存在主义的著作相比，本书作者别具匠心地把存在主义定位为一种生活方式，力图全面展现存在主义哲学家的人间情怀，深入诠释存在主义思想与我们日常生活的血肉联系。不仅梳理了存在主义的缘起、发展和式微的演变历程，还细述了存在主义思想对当代艺术、文学和政治生活的影响，重申了存在主义运动将继续在21世纪的哲学舞台上扮演重要角色。

《论重要之事》是英国哲学家德里克帕菲特于2011年出版的哲学著作，在内容和地位上均继承了1984年的《理与人》，成为哲学界的当代核心，纽约大学哲学教授塞缪尔谢弗勒作序。帕菲特重新探讨了当今重要的三种规范伦理学理论（后果主义、康德式义务论和斯坎伦的契约论），认为这三种理论之所以表现得水火不容，实际上是缘于错误的主观主义。一旦消除三种理论之中的主观主义成分，做出合理的重构，那么它们是趋同的。《论重要之事》通过论证证明存在客观理由或价值，而否认这一点则会导致道德虚无主义。