一千个旅美人士的笔下有一千个美国，林达的文字自称来自边缘，可也有人说那是用中文写成的美国式文章。“活的历史，正在迅速消亡。当历史以书本的形式再度出现，许多细节可能遗失，许多历史事件可能被扭曲。”林达的随笔大多由美国的历史事件或现实事件而来，试图用独特的选材与视角，把握美国社会文化的精髓。她的文章至少行文流畅、引人入胜。

本书揭开了“成功”这个词的神秘面纱。成功，并不是魔力在作怪。平庸者之所以平庸是因为他们只能有平庸的“蓝图”去支配潜意识。同样，非凡者之所以非凡是因为他们有非凡的“蓝图”去支配潜意识。你在自己大脑中“看”到的就是你所期待的；同样，你所期待的就是你所得到的。这就是那些取得非凡成就者和一生平庸者的主要区别。如果你想最大限度地利用自己的潜力并同时提高他人的生活，《像赢家那样思考》将是一本十分关键的书。本书是一本充满学者气味的励志著作，它令人信服地展示了释放个人潜力的可行方程式。

本书较系统地介绍了现代应用美学基础、环境美学、应用社会美学、实用艺术美学、造型艺术美学、表情艺术美学、语言艺术美学、综合艺术类、人生美学以及现代审美的基本特征和趋势。突出了美与创造的关系。本书是现代应用美学的通俗读物，重在启发读者如何审视、欣赏、感悟、追求和创造现代实美、艺术美，提高审美意识、审美素质和审美能力。

一本大胆传统与权威挑战的颇为新颖，且富争议性的心理学史著作，与其说它详细介绍了心理学思想从联想主义构造的发展的全过程，勿宁说它含蓄批判了两个世纪心理学研究对象的逐渐窄化-从“灵魂”到“心理”，而它今天取得的“科学”地位又如何缩简了它本应具有的丰富内蕴。书中提到了大量不见传于传统心理学史的“专业外”人士，如雪莱夫妇、刘易斯、史蒂文森等，他们对心理学的贡献让人体认到19世纪那个科学已渐具魅力，学科仍相对统合的迷人时代，而哲学、宗教、文学、生理学乃至当时的社会思潮文化与心理之间的相互交涉勾连，不仅见出了作者宏大的知识体系与研究视野，更体现了其对作为一门学科“心理学史”的独特见解。与传统定见相反，他认为现代哲学是19世纪从心理学中分离出来的，如此标新立异的观点却又能自圆其说，难怪美国《图书馆杂志》评论道“里德将改变我们思索近250年的方式”。<

《生活的艺术》是林语堂旅美专事创作后的第一部书，也是继《吾国与吾民》之后再获成功的又一英文作品。该于１９３７年在美国出版，次年便居美国畅销书排行榜榜首达５２财，且接连再版四十余次，并为十余种文字所翻译。林语堂在该书中将旷怀达观，陶情遣兴的中国人的生活方式，和浪漫高雅的东方情调予以充分的传达，向西方人娓娓道出了一个可供仿效的“生活最高典型”的模式，以致有书评家（PeterPrecott）称：“读完这书后，我真想跑到唐人街，一遇见中国人，便向他行个鞠躬礼。”应该承认，本书无论从内容上还是语言上来说，都是我国英语爱好者难得的一本读物。但尢需指出的是，林氏的某些观点是与马克思主义相违背的，这绝不代表我们作为出版者的观点，希读者以科学的世界观和方法论为指导，慎审明辨。同样的原因，我们对个别地方的删节也请读者理解。

《晚年毛泽东（1953-1976）》中读者也会惊叹毛泽东那伟大、深刻、而又超越历史的洞察力和想象力。他的许多预言以人们的未曾预想的一种情况，在当代现实经济与现实政治中得到印证。这些都是阅读《晚年毛泽东》后，留给我们每一位热切关注中国命运与前途的读者所必定思索的问题。毛泽东是位伟大的政治家、军事家、思想家。他是一位真正的历史英雄，是一位平民出身、创造了政治奇迹的革命英雄。20世纪50年代至70年代的中国正是因为有了他，才在国际政治中获得了超越自身经济实力的战略地位。翻开作者多年潜心研究，经众多专家审定，由大量鲜为人知的档案资料构成的《晚年毛泽东》，沿着毛泽东晚年走过的历程，读者会发现：在理想与现实之间，毛泽东常常跨越时代去解决一些在当时尚不成熟的问题，甚至不惜发动反右、大跃进和错误的“文化大革命”……

儒学在台湾的特殊经验约有二端：一是台湾原为原住民居住之地，对汉人而言为普世性教育的儒学教育，对非汉族的原住民而言，其实是汉化教育。儒学与异文化的遭遇是台湾儒学非常特殊的经验。其二，明、清之际，儒学虽以强势文化的地位渗透于原住民社会，但在日据时代，则沦为弱势文化，一方面受到大和民族之强势文化的压制，一方面也和大陆的旧学一样，遭遇新文化的猛烈冲击。

《老子》，又称《道德经》、《老子五千文》，道家的主要经典。相传为春秋时期思想家老聃（姓李名耳）所著。经考证，约编定于战国初期。《老子》的哲学思想在中国社会产生深刻的影响，为中国乃至世界学术界所瞩目。因文约旨远，思想深，古往今来，研究者甚多。孙武，字长卿，齐国人。春秋末期著名军事家。他所著《孙子兵法》是我国现存最古的兵书，也是世界上最早的军事专著，被誉为兵家圣典。《孙子》一书所阐述的战略、战术思想，充满智慧和哲理，不仅受到古今中外军事家们的高度重视，也为其他领域的人士所广泛运用。现特殊为袖珍本形式出版。

孟子（约公元前372～前289）战国时期伟大的思想家，儒家的主要代表之一。名轲，邹（今山东邹县）人。约生于周烈王四年，约卒于周赧王二十六年。相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于子思的学生。学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁（魏）国、齐国、宋国、滕国、鲁国。当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。最后退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。在孟子生活的时代，百家争鸣，"杨朱、墨翟之言盈天下"。孟子站在儒家的立场加以激烈抨击。孟子继承和发展了孔子的思想，提出一套完整的思想体系，对后世产生了极大的影响，被尊奉为仅次于孔子的"亚圣"。政治思想孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把"亲亲"、"长长"的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为"劳心者治人，劳力者治于人"，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题："民为贵，社稷次之，君为轻"。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。孟子说："夫仁政，必自经界始"。所谓"经界"，就是划分整理田界，实行井田制。孟子所设想的井田制，是一种封建性的自然经济，以一家一户的小农为基础，采取劳役地租的剥削形式。每家农户有五亩之宅，百亩之田，吃穿自给自足。孟子认为，"民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心"，只有使人民拥有"恒产"，固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律，为非作歹。孟子认为，人民的物质生活有了保障，统治者再兴办学校，用孝悌的道理进行教化，引导他们向善，这就可以造成一种"亲亲"、"长长"的良好道德风尚，即"人人亲其亲、长其长，而天下平"。孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的"不忍人之心"的基础上。孟子说："先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。""不忍人之心"是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的"兼爱"，而是从血缘的感情出发的。孟子主张，"亲亲而仁民"，"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说："天下之本在国，国之本在家，家之本在身。"后来《大学》提出的"修齐治平"就是根据孟子的这种思想发展而来的。孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即"父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信"。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。为了说明这些道德规范的起源，孟子提出了人性本善的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。他说："故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。"这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。孟子认为，仁义礼智的道德是天赋的。是人心所固有的，是人的"良知、良能"，是人区别于禽兽的本质特征。他说："仁义礼智根于心"，"仁义礼智非由外铄我也，我固有之也"，其理由是人人都有"善端"，即恻隐之心，羞恶之心、辞让之心、是非之心，称为"四端"；有的人能够扩充它，加强道德修养，有的人却自暴自弃，为环境所陷溺，这就造成了人品高下的不同。因此，孟子十分重视道德修养的自觉性。孟子对于士阶层的要求是严格的，认为无论环境多么恶劣，也要奋发向上，把恶劣的环境当作磨练自己的手段。应该做到"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"，成为一个真正的大丈夫。如果遇到严峻的考验，应该"舍生而取义"，宁可牺牲生命也不可放弃道德原则。他认为通过长期的道德实践，可以培养出一种坚定的无所畏惧的心理状态，这就是所谓"浩然之气"。这种气"至大至刚"，能够主动扩张，充塞于天地之间。孟子的性善说是一种道德先验论。宋代以后，为理学家们普遍接受，成为正统的人性论思想，影响深远。孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说："诚者，天之道也。"孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系，包括他的政治思想和伦理思想，都是以天这个范畴为基石的。关于天人关系，孟子认为天与人二者是相通的。从天的方面来说，天是万事万物的主宰，人事的一切，都是由天决定的。从人的方面来说，不仅人的善性来自天赋，而且人心的思维功能也是天所赐与的。人心具备天的本质属性，只要反反求诸己，尽量发挥、扩展自己的本心，就可以认识天。孟子极力追求尽心、知性、知天的精神境界。为了达到这种境界，他提出了一套道德修养的方法和认识论的思想，强调主体的自觉、向内追求，认为如果达到了这种境界，可以产生一种巨大的精神力量。

这卷帛书的内容与帛书《老子》甲本基本相同，但文字上多有歧异，全卷均用硃丝栏墨书，共二百五十二行。这卷帛书中避汉高祖邦字讳，不避汉惠帝刘盈、文帝刘恒讳，故其抄写年代当在文帝时期，即公元前一七九年至公元前一六九年间。这卷帛书的字体是比较定型规范的隶书，其书风与《老子》甲本大异其趣。字形以扁平为主，笔道方劲，左波右磔，伸敛自如，横平挑钩，隶法谨严，章法上则行距渐紧，字距较开，布局整齐匀称，是一种已经基本定型的汉隶字体。