本书对胡塞尔现象学中有关图像与本质的关系进行了探讨并就图像与本质的关系给予了作者自己的解答：我们每个人都是在镜子中看到了“我”，每个人从来都没有“直接”看到“我”，我看到的只是“我”的图像。但是，我们总已经在说：我看到了“我”。

马丁·海德格尔（1889～1976）是德国20世纪最具影响力的哲学家之一。他认为，柏拉图以来的西方哲学，混淆了“存在”与“存在者”，误把前者当后者。他所谓“存在者”指具体事物，“存在”指具体事物的基础。书桌是存在者，书桌的世界才是它的存在。存在是存在者的基础，书桌的世界是书桌的基础。只有在书桌的世界中（在教室、图书馆、书房、大讲堂中），书桌才是真正的书桌。孤零零的一张书桌没有真实性，只能是哲学家的抽象。传统哲学没有追问存在者的存在。海德格尔要为传统哲学提供存在论的基础，所以他称自己的哲学为基础存在论。他认为，事物是存在的显现。艺术作品、科学技术、道德准则等，都是存在的显现。

博士研究生教育是中国教育也是世界各国教育的最高阶段。博士论文则是博士研究生成果的最后集成。博士论文是如何写成的呢？论文的指导老师在博士沦文的写作过程中起了什么作用呢？他们是如何指导博士论文写作的呢？如果你正在关心这个问题，本丛书应能给你恰当的解答。本丛书所牧博士论文全部由邓晓芒教授点评。邓晓芒教授，现供职于武汉大学哲学学院，长期从事西方古典哲学研究与教学，在国内外学术界享有盛誉。名师出高徒。邓教授的博士研究生肯定是高徒。他特别推荐点评的这些博士论文当然也就绝非一般。看看这些论文研究的题目也就知道，这绝非一般学人敢轻易涉猎之领域：《论康德的知性与理性》（易晓波著），研究的是康德哲学中最重要也最容易混淆的两个基本概念：《古典与现代的冲突与融合》（朱学平著），述说的是青年黑格尔思想形成与转变过程，这对黑格尔研究极其重要，《哲学、语立现生活》（苏德超著），谈论的是维特根斯坦的语言哲学，这对理解20世纪西方哲学的转向意义重大；《图像与本质》 （耿涛著），所做的则是胡塞尔图像意识的现象学辨证，这也是个难题，尤其对现象学来说。论文本身的高质量，加上名师进行点评，锦上添花。由名师对博士论文进行点评薛汇集成书，这在国内出版界则更是首创。

《中国大百科全书》全面介绍了人类已有知识，被誉为“中国现代最伟大的文化工程”、　“一切才智之士的知识背景”。全书是中国大百科全书总编辑委员会和中国大百科全书出版社先后组织的3万余名专家学者智慧的结晶，其中汇聚了各个领域的名家巨匠。这些名家所撰写的各类条目，为我们留下了弥足珍贵的记忆，甚至许多名家的文字已成为时代的绝响。这些名家所撰写的知识主题涉及各个领域，他们以精当简洁的文字，系统概括了一门学科的全貌，虽然篇幅短小，但充满深厚的学识积淀。

空间概念可以被看成是理解希腊与近代自然哲学之重要区别的钥匙。《希腊空间概念》基于原始文献的重新解读，指出希腊人并没有近代意义上背景化和几何化的“空间”（space）概念，由此对一系列相关问题和概念作出了新的理解和阐释，对希腊文topos的译法、米利都哲学的实质、早期原子论者的虚空概念、柏拉图关于chora的论述，以及欧几里得几何空间的理解等，都提出了新颖而富有启发意义的观点。作者运用“求异”的方法考察古代理论、概念、问题与现代的差别之处，并力图在过去的思想氛围中理解这种差别，而不是单纯将过去的理论看成接近真理的一个无足轻重的环节，这是一种更为尊重历史的致思路向。

在很多人看来，哲学是一门玄奥难懂，枯燥乏味，脱离现实生活因而没有多大实际用处的学问。果真如此吗？读完这本小书，人们也许会重新审视自己的观点。《尼采的锤子：哲学大师的25种思维工具》的25篇文章短小精悍，从我们周围世界的真实事件出发，引伸到潜藏在事件背后的哲学问题，进而讲解西方思想史上的大师们对这些问题的独到观点。每一篇既是关于一位哲学家的生平与主要思想的精要介绍，而且是哲学观点如何关照现实世界的精妙体现。读起来，既不会感觉到哲学的沉闷无聊，还会发现，只要留心观察，生活中俯拾皆是可供玩味的哲理。更具独创性的是，《尼采的锤子：哲学大师的25种思维工具》进一步阐释了这些哲学大师们在构建理论体系时所采用的丰富多样的思维工具和研究方法，如第一位西方哲学家泰利斯探索世界的组成元素所用的还原法，著名的芝诺悖论中所体现的归谬法，苏格拉底刨根究底的追问法，奥卡姆削繁就简的剃刀法，边沁一切以数学为原则的计算法，黑格尔承前启后的辩证法，等等。这些天才思想家独创的思维方式完全可以加以复制，运用到我们的生活中，并对我们的思维有所启发。

取得一定成就的人文科学，应该得出一种关于人的观念，这种观念被这门科学的方法和结果包含，但基本上处于不言明的状态。这种揭露，对于更好地从事科学并让人更好地理解和接受它都是必要的。对思想的最激进质疑实际上却没有考虑所有精神作品的一种隐藏的或被压制的条件：这是因为它们是在闲暇、娱乐。与世界和实践保持距离的状态下产生的。但这种状况是有系统的、认识论的、伦理的或审美的错误的根源，应该对这种根源进行一种合理的批判。这种批判可以在帕斯卡尔的影响下进行，因为他的人类学思考针对经院观点只能忽视的人类存在特征：强力，习惯。自动机，身体，想像，偶然。可能性；还因为他提供了人文科学为了实现其解放应该进行的一种象征革命的口号：“真正的哲学嘲弄哲学。”人文科学其实通向一种否定哲学。这种否定哲学，对最基本的前提。尤其是一个自由的和对自身透明的“主体”的前提提出了质疑，而且多亏了维特根斯坦、奥斯汀·杜威或皮尔斯这些异端哲学家，它更新了对于暴力、权力、时间、历史，普遍性甚至生存意义的传统提问。由此而来的是一种无疑令人惊异的、也许令人反感的人类形象，因为这种形象与自发的观念决裂。而学术观念对这种观念的认可，大大超出了它以为的程度。

《生活的难题》（原书名《克里希那穆提选集》）是克里希那穆提生前友人玛丽·鲁坦斯（Mary Lutyens）从他的各种著述中精心撷取编成。其教诲的主旨在于：希望将人们从所有的体系之中解放出来——从“自我”的窒息中，从意识形态的束缚中，从既定的观念以及组织化的宗教中，从施加于心灵和身体的专制中解放出来。通过绝对清晰地体察真实的自我，实现心灵的变革，达到彻底的理解与爱。

古希腊哲学曾被划分为三个学科：物理学、伦理学和逻辑学。这种划分完全适合主题的本性，人们对此能够加以改进的也许只是对这种划分原则的补充，以便确保这种划分的彻底性，同时正确地界定其必要的细分。全部理性知识，或者是质料的，与某一对象相关；或者是形式的，仅仅涉及知性的形式和理性自身，涉及思维的普遍规则，而与对象之间的差别无关。形式的哲学称为逻辑学，而质料的哲学按照其所研究的特定对象及对象所服从的规律，本身又划分为两个部分。这是因为这些规律或者是自然的规律，或者是自由的规律。关于自然的规律的科学称为物理学，关于自由的规律的科学称为伦理学。物理学也叫做自然论，伦理学也叫做道德论。逻辑学不能有经验的部分——所谓经验的部分，思维的普遍而必然的规律要依靠来自经验的根据。因为如若逻辑学有经验的部分，那么它就不会是逻辑的，即它不会是这样一个知性或理性的准则，对一切思维有效并必然得到证明。但与此相反，自然哲学和道德哲学都能有它们各自的经验部分。自然哲学必然如此，因为它必须给作为经验对象的自然规定规律，而道德哲学则必须给受自然影响的人类意志规定规律。自然规律是万物依此而产生的规律；道德规律是万物依此而应该产生的规律，它们却也兼顾那些万物应当产生却又往往没有产生的条件。就全部以经验为根据的哲学而言，都可称之为经验哲学；而对完全以先天原则为根据来展现其理论的哲学而言，可称之为纯粹哲学。当纯粹哲学仅仅是形式时，它即是逻辑学；当被限定于知性的特定对象上时，它就是形而上学。依照这种分类法，就产生了两种形而上学的观念——自然形而上学和道德形而上学。因此，物理学就既有一个经验的部分又有一个理性的部分，伦理学也同样如此。就伦理学而言，经验的部分可以比较明确地称为实践人类学；理性的部分称为道德学更为恰当。

查拉图斯特拉三十岁时，离开了家乡和家乡的湖，走进群山之中。在那里他享受着他的灵魂和孤独，十年不倦。但是，最后他的内心转变了——一天早晨，与玫瑰色的黎明一同起来，他迎着太阳，对它如是说：你，伟大的星辰啊！假如没有你所照耀的人们，你的幸福会是什么？十年来，你每天爬上我这山洞：假如没有我，我的鹰，和我的蛇，你大概早已厌倦你的光和这旅程了吧。