唐人崔护有一首诗，名叫《题城南庄》，是写桃花的，很出名。诗曰：“去年今日此门中，人面桃花相映红。人面不知何处去，桃花依旧笑春风。”其中有大家很熟悉一个词：“人面桃花”。
诗里有两个意象值得注意，一个是桃花，还有一个就是桃花“笑”。诗不用解释，大家都能听懂。实际上，它也是用了典的。用了什么典呢？与今天要讲的《桃夭》篇有关。《桃夭》是关于嫁女儿的。
前面讲过，周人重视婚姻，因为他们夺取政权时人很少，要统治全国，要建立起合法的统治。把这么一大片地方各种人群有机地联合起来，光靠武力是不行的，老话说周道“亲亲而尊尊”，“尊尊”的基础或曰前提是“亲亲”，先要把大家按照亲戚关系连接起来，然后再论尊卑加以统治。要做到这样，必须对其他族群采取柔化政策，周人也是这样做的。西周建立后，得胜的周人不是杀气腾腾，暴力镇压；相反，面对成百上千的非周人群体，走的是联合融合路线，广泛建立亲戚关系，其手段就是通婚。在周代“婚姻称兄弟”，大家论姓氏是无法成为兄弟的，但是经过通婚，可以使异姓成为亲家。总之，靠着缔结婚姻关系，建立情感联系，很大程度上保证了周人的有效统治。这对后来中国人的社会心理有很大影响，费孝通先生在其《乡土中国》里就说过：中国人特重姑表亲，所谓“一表三千里”。婚姻的重要，由此可见一斑。因而对婚礼的歌唱在《诗经》里就特别多。
其中就是这首《桃夭》篇。
桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。
桃之夭夭，有其实。之子于归，宜其家室。
桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。
一共三段，有很多重复。诗一开始就是“桃之夭夭”，看到这一句，我想读者马上会想到另一个成语：“逃之夭夭”。其实后者就是从《桃夭》之句衍生出来的一个成语。在诗篇本身，“桃之夭夭”这一句，交代出了结婚的时令：桃花盛开的时候。
《诗经》中的《国风》，地域的大背景是黄河流域，也就是现在的北方。北方桃花开的时候，天气正常，一般三四月份开花。在北方，春天到来，鲜花绿叶生发得早的，先要数桃花，此外就是柳树。经冬的北方一片黄褐色，当柳树刚刚露点绿意的时候，桃花先就绽放了，火红火红的，照得半个村庄都亮丽起来。诗篇以上就告诉读者，桃花盛开，是早春的时节。
那么“夭夭”又是什么意思呢？学者对“夭夭”解释有许多。一种解释说是“少好貌”，文绉绉的。其实“少好貌”就是“姣好貌”，桃花鲜嫩、娇艳无比。另外，桃花开的时候，还有一个特点，花是开在叶子之前的，就是说，桃树是先开花，再长叶；桃花盛开时，满树都是串串的花朵，花色以粉、红为主，鲜艳、水灵，真是天地之灵气啊！说“夭夭”是“少好貌”，就形容的是这个。
还有一种解释“夭夭”是“屈伸貌”。大家想想吧，桃花绽放，束束桃花，花蕾密叠，料峭春风中，风一动，摆一摆，微微颤颤的，是多么的惹人爱惜，用词不当一点说，真可谓惊心动魄啊！“屈伸貌”，就是桃花朵朵在春风中摆动的样子。
还有一种解释，干脆就说“桃之夭夭”的“夭夭”是“桃花笑”！我想这也是爱惜桃花爱惜到没辙时的干脆话。不过，这样说也得有点根据，根据是什么呢？这种说法以为，“笑”字，上面一个“竹”字头，下面就是“夭”，是表音的，根据训诂学音近义通的道理，“夭”就是“笑”。春风中灿灿桃花，如同在笑，一个很妙的形容啊！
好了，以上举了三种解释，有读者会问了：你说了三种解释，到底从哪一种啊？这就因人而异了。古人讲“诗无达诂”。每个人都见过桃花，或者是在乡下见的，或者是在公园见的，不论在哪儿而见的，如果桃花之娇美妖娆感动过你，读到这一首古老的《桃夭》，就一定会勾起你当时看桃花的记忆，那么上面说的三种解释你觉得哪一种最贴合你看花的经历呢？这就要由你、由读者自己来决定了。审美感受原本就是主观性极强的。这就叫“诗无达诂”，也就是说，有时候对文本的解释，可以是多重的，不像做数学题，一加一一定等于二，不是的。关于这个问题，老一辈学者王国维就说过：诗无达诂，通，就是达诂。也还可以加一句：就一首诗篇解释而言，妙，就是达诂。
对桃花，另外一点要注意，桃花一般是以红颜色为主。老话说“红白喜事”，“红”喜事就是指婚姻，而红色，代表火爆、吉庆。所以，古代诗人表现女子出嫁，就说“桃之夭夭，灼灼其华”，“灼灼”就是从视觉效果说“夭夭”，只表桃花的姿态还不够，所以又用“灼灼”来突出其光彩。而且，还强调了红色这一暖色调的颜色灼人眼目的特点。马路上为什么用红灯和绿灯指示交通啊？就是因为两种颜色灼人眼目。当然，桃花的“红”与红绿灯的红不一样，桃花的红色是鲜活的、热烈的、粉嫩而富于生机的，透露出的是蓬勃的生命力。“灼灼其华”的“华”，就是“花”。“花”这个字古代读作“华”。繁体字的那个“华”字，多像满树花朵的样子！
接着是“之子于归”。“之子”就是“这个人”。在《诗经》里经常出现，指代人，不限男女。有时还指称大臣甚至周王为“之子”。这首诗篇的“之子”是指出嫁的女儿。“之子于归”的这个“归”字，在古汉语中也很有意思，如唐诗“风雪夜归人”句，这个“归”谁都可以用，男的、女的回家都叫“归”。在先秦时期，“归”字还有一个特殊的用法，特指女子出嫁，嫁到婆家去叫作“归”。这也是中国老观念。女孩在娘家终究是一个过渡阶段，最终嫁出去做人家媳妇、主妇，才是最终的归宿。这就是“归”的特别含义，女子出嫁叫作“归”。
好了，回过头来看这四句诗，桃花绽放的时节，女孩子嫁到了自己的婆家去了。女子嫁到婆家又怎么样呢？诗曰：“宜其室家。”后面还有“宜其家室”，“宜其家人”。这个“宜”字就是古语“延年益寿、大宜子孙”那个“宜”，就是要给这个家族带来吉祥如意，带来兴旺的意思。这也就是古代婚姻——我看全世界婚姻大概都有这样的意思——的观念。娶一个女子到家，给家族带来的是兴旺，这是一个普适的价值。所以“宜”，表示的是祝福女子将带给新家庭吉祥如意。所以诗篇第二章在“桃之夭夭”之后，接着又说“有
其实”。请注意，诗篇的描写是很有次第的，先说花，再说到果实。因为，花盛就意味着今年的果子长得大，长得多。“
”就是大的意思，这是传统的解释。有学者说，“
”就是“斑”，斑斑点点那个“斑”。桃子熟了以后红绿两色间杂，很斑斓，这就是“
”。这样说也很好。诗篇由花想到果，讲的是女子嫁到男家，意味着有好的未来。
第三段就写到叶子，“其叶蓁蓁”。“蓁蓁”就是细密的样子。桃树先开花，开花预示着果，然后就要长叶子。枝叶繁茂，就是说桃树的远景了。有花有果是当年，一颗树，枝叶子茂盛，又意味着家族永远兴旺。古语说“荫泽子孙”，有叶子才有荫凉，这是说女子未来作为家庭主妇可以福荫子孙。
这首诗是女子出嫁时的歌唱，祝愿她来到自己归宿之后，做好家庭主妇，传宗接代，使这个家族兴旺、发达。是美好祝愿啊。
一开始我们就说过，唐人的诗，“人面桃花相映红”，“桃花依旧笑春风”，其实用桃花作比喻，以及表桃花的诗还很多。像白居易诗：“人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开。”说人间到了四月各种花都消歇了，可是，山上的寺庙里边的花儿还在盛开。另外还有陶渊明写《桃花源》，桃花桃树在他这里有了“世外桃源”的象征意味。那么后来人写人面桃花，与《诗经·桃夭》的写桃花有什么分别呢？“人面桃花”，是用桃花来比喻美人脸的娇好。那《诗经》的“桃之夭夭，灼灼其华”是不是也在比喻女子形象上的美？不是，“桃之夭夭”不是比喻如何美。桃花在初春的怒放，不是或曰主要不是表现出嫁女孩子具体长得什么样，它是在以天地的生机勃勃，表现出嫁女子的天地灵气，突出的是发乎天地的生命力。是从一种天地特有的春光灵光，来形容女子的钟灵毓秀，是象征手法，不是打比喻。这就是《桃夭》的自家魅力。
《桃夭》是专从女子出嫁着笔的，《诗经》里还有一首，既从送的一边写，也就迎的一边说。这就是《召南·鹊巢》篇。这首诗是这样的：
维鹊有巢，维鸠居之。之子于归，百两御之。
维鹊有巢，维鸠方之。之子于归，百两将之。
维鹊有巢，维鸠盈之。之子于归，百两成之。
诗并不是很艰涩。成功的文学有一个标准，就是不能用那些稀奇古怪字句难为大家。这首诗说：“维鹊有巢，维鸠居之。”涉及两种鸟，一种叫鹊，一种叫鸠。鹊是什么？鹊就是喜鹊。北方有一种鸟，黑色的，肩部胸部有一点白色的毛，像人穿了一件白坎肩，就是喜鹊。喜鹊属于留鸟，冬天、夏天都在。北方地区到处可见。喜鹊搭窝一般是十一、十二月份天变得寒冷的时候。所以喜鹊又被视为知冷暖的鸟。在我的老家，就是河北农村一带，人们常说，看喜鹊搭窝能看出今年冷不冷，它要朝东南搭窝，那一定是西北风多，天气就偏冷。说到喜鹊搭窝，它是很擅长这事的，而且很用心，很讲究结构，要花很长时间，一般要用四个月左右，可称是“精心设计、精心施工”。外部结构弄好了，还要“内装修”，用芦花、棉絮或者人发、兽毛和羽绒混合在一起踩踏实，就做成舒适的“大鸟巢”。
那“鸠”又是什么鸟呢？就是八哥、巧嘴八哥，也有人说是布谷。八哥和布谷都有一个共同特点：能说不能做。八哥善学人言，布谷是“布谷布谷”——光棍好苦！——都是以叫声著名。人世间，巧手的总得为拙手的服务，自然界，在鸟的社会里也是如此。突出的例子就是本诗所说：“维鹊有巢，维鸠居之。”什么意思呢？八哥或者布谷不会筑巢，等擅长而肯干的喜鹊把窝搭好以后，八哥或者布谷就开始想自己的主意了。据说八哥会跑喜鹊窝边等喜鹊出门，喜鹊一出去，它就跑到喜鹊窝里又拉又尿，把人家的窝弄脏。喜鹊回来一看，这窝糟践了，就放弃了另谋再建，正落入了八哥的圈套。诗篇就以此比喻女儿嫁一个好人家，可以享福。不过，“维鹊有巢，维鸠居之”的现象固然令人觉得有趣，更让人觉得惊奇的是两千多年前古人的观察能力，以及他们对大自然的熟悉。而我们现代人，离自然太遥远了。鹊是什么？鸠是什么？我们得查了书才知其一二，古人写诗篇歌唱婚姻，若是大家都不熟悉喜鹊何鸟、鸠是什么，诗篇那样唱，若是大家查了书才知道是怎么回事，诗篇富于意趣的比喻也就失去了作用。所以，由此可知，古人对这些鸟类及其习性是很熟悉的。现代人整天强调什么生态呀、环境啊，可是春天走到野外，满地的生机，这是什么花，那是什么草，爱谁谁，一概不知。我们身高也就是一米七八左右吧，离大地的距离与古人是差不多的，可是我们还是离大地、大自然太遥远了。其实是心远了，心一远，在候鸟迁移的时候就会干出为那张馋嘴而猎杀珍稀鸟类的暴殄勾当！
这里还涉及打比喻的事。打比喻往往取的是事物某一方面的相似，如说柳叶儿眉，只是取的柳叶眉那个细条条的形状，绝不是取柳叶的绿色来形容女孩子的眉毛，绿色眉毛的女孩子，多吓人！这首诗的比喻也是如此，它是取什么？取的是婆家的富裕，女孩嫁到婆家去，有房、有地，有吃有喝，这是好人家。好人家，不一定保证就有好夫妻。所以，诗篇这样说，话未免有点儿俗气。可是，谁嫁人喜欢嫁一个穷光蛋呢？我这样说，也是有所指的。过去有学者解释这首诗，说这首诗是控诉诗。控诉什么呢？控诉自己的窝被他人占了，由此，该学着认为诗是失意者控诉社会不平现象的作品。这样解诗，是典型地把“柳叶儿眉”的比喻，当成女孩眉毛真是绿色的了!
“之子于归”之后是“百两御之”。“百两”的“两”，在这里读辆(liàng)。一辆大车两个轱辘，所以轱辘的“两”就代表一辆车。“御之”的“御”，可以照字读，也可读成“迓”(yà)，“迎接”的意思。百辆车迎接新娘，不用说，绝不是小门小户办婚事，肯定是大家族的婚礼。不过，正如一位哲学家说的：在文化上贵族的生活为芸芸众生提供榜样。富贵之家的做法，影响小门小户。民间不是有这样的情形吗？再穷，为儿女办喜事，也得讲究一点。有一出戏叫《锁麟囊》，穷人家的赵小姐，出嫁时也有一个小小的仪仗队。有些剧团演出这个戏的时候，主人公、富家女薛湘出场时仪仗队敲的是大锣、大鼓；赵小姐出场，就是小锣，而且那锣小得只有菜碟一样大。在戏剧里，是搞笑，是要突出对比以获得戏剧效果。可从观念上说，就是再穷，大事也得有个场面。上上下下虽然阶层不同，可能还敌对，可还是有些追求却是共同的。当然“百两”的数字，应该是夸张的，不过是突出送亲、迎亲车多而已。
这就有一个问题，为什么要这么多车？除了讲排场之外，还有一个现实的原由：车上拉的人多。现代人结婚，租几辆轿车也好，租几辆马车也好，也就足够用了。古代可不这样，周代的婚姻，权贵人家，如诸侯公子，一取(娶)九女。他这一结婚，娶一个正夫人，还有八位侧夫人。这就说到那时贵族婚姻的媵嫁制度。媵，就是陪送的意思。举个例子说吧，若是周王嫁女儿到异姓邦国例如齐国去，那么周王的其他封邦，如晋、或卫，也要有两个邦国陪送女儿。周王的女儿本身带着陪嫁女，一位是妹妹辈的，一位是侄女辈的，加她自己就是三位。两国诸侯陪嫁女呢，也是一位陪嫁女，带着妹妹和一位侄女，也是三位。两国加起来就是六女，加周王的公主三人，共九女。这就是“一取九女”。诗篇的“百两”中是否坐着其他国家的陪嫁女，倒不一定，但一位公主出嫁，自己也是带着起码两位陪嫁女的。
古人这样做，是有其用意的。首先从政治上讲，一个异姓国家与周王朝或其他什么姬姓国家结亲，就等于同时与三个姬姓国家结了亲，这样就不能轻易地破坏这桩婚姻。政治上的联盟就更亲密了。这是一个方面。还有一个方面是保证能生儿子，九位女儿嫁给一个异姓邦国的公子，也就是未来的接班人，最要紧的事，除了做好主妇就是生育男性后代，夫人生固然好，不生，陪嫁女生；姐姐这辈不生，侄女这辈生。这可以保证下一辈周王室与异姓诸侯，还是甥舅关系，未来长久的政治联盟就有了保障。
下一章，“维鹊有巢，维鸠方之。之子于归，百两将之。”“方”字解释起来有点麻烦，旧的解释是“并”，意思是百两并排。说“维鸠方之”，是两只鸠在那儿并排待着，也可以，一只雄的，一只雌的。可是论通畅，还是有点不太对劲儿。所以，清代学者又提出一种新说：“方”就是“放”，孔子说“放于利而行，多怨”，一个人做事儿利字当头，沿着利的原则去办事儿，就多怨恨，招人怨，也怨恨社会。孔子话中的“放”就是“依”、“依着”、“依仗着”。“维鸠方之”，就是维鸠“依”之，也就是居住之的意思。这样意思就顺畅了。最后一句是“百两将之”。刚才说“迎”、“迓”；“将之”呢，就是“送”；最后再来一个“成之”。一迎一送，合起来就是“成”，就圆满了。所以“成之”是赞美婚礼的圆满。
在前面我们讲过，婚姻典礼的高潮，是将新娘子迎接入门那一刻，《关雎》，如前文所说，就是迎接新娘入门时的赞美诗。在《齐风》，也有一首这样的诗，风调上则大不相同。这就是《齐风·著》。诗是这样的：
俟我于著乎而，充耳以素乎而，尚之以琼华乎而。
俟我于堂乎而，充耳以黄乎而，尚之以琼英乎而。
俟我于庭乎而，充耳以青乎而，尚之以琼莹乎而。
什么意思呢，“乎而乎而”的？其实“乎而”这类的歌唱语词，现代歌曲也有，如《东方红》就有“乎尔嗨哟”，是虚词，却可以使得歌唱袅袅娜娜，富于余韵。
诗中的“俟”，就是等待，等着我。在哪儿等着我？在“著”。“著”又是哪儿呢？古代建筑，据考古发掘，如岐山周家宗庙遗址，大致如同后来的四合院，正门就在院落的南面。正屋是北方，东西有厢房，南面的门是夹在稍微低矮一点房子中间的，门两边的房子叫塾，过去所谓的“家塾”、“私塾”，就是古人办学的地方。两个门之间的地方就叫作“著”。这首诗，由“著”写到“庭”，再写到“堂”，是一步一步地往正屋里走的，次第非常清楚。第一章，“俟我于著乎而”，在著那地方等我。接下来的一句是“充耳以素乎而”，“充耳”，就是耳塞。古代男子戴冠，冠戴上有两个丝绳垂下来，拴着两块玉，叫瑱，是塞到耳朵里的。今天女孩子家都戴坠子，金的、银的、玉石的。男的过去不戴耳坠子，冠帽子垂下丝绳拴玉，做耳塞。两条丝绳叫(dǎn)，不过诗没有说到它。只说“充耳以素乎而”，也就是女子只看到了男子脸旁边的丝绳是白色的。“尚之以琼华乎而”，女子还看到丝绳所拴系的石头是“琼华”——一种接近玉的美石。
讲完第一章，大体就可以断定，诗篇确是婚姻典礼上的歌唱，就是说，不是女的在唱，也不是男的在唱，而是他人在唱，是他人模拟着婚礼上被迎娶女孩子的神态在唱，突出的是女孩在被迎娶那一刻的羞涩。请看，诗篇“那个人”在大门口等我，可“我”呢，只看到他脸旁边戴的耳塞和丝绳，看到了绳，还看到玉，就是没看到脸！没看到脸，是因为他个子太高乎而？不是。那是因为什么呢？没敢往脸上看！这样写，就把女子的羞涩之情态婉转地表现出来了。古代礼教下的女子，跟现代人不一样。婚礼上她很想看看自己的丈夫模样，却害羞不敢。说到这里，古代婚俗的保守面就出来了。周礼婚礼六仪，没有一“仪”是让有婚姻约定的男女婚前见面的；婚前男女当事人双方一次面也没见过，绝非不可能，也绝不在少数。女孩子婚礼上偷眼看，又不敢过分看因而看不周全的特定情形，就是这首“乎而乎而”的诗，所要特加表现的东西。诗妙，就妙在这点。
刻画女孩子偷看、又不敢使劲看，这不是诗篇的调笑吗？是的。结婚属于“红喜事”，人们就“红”着办，热闹着办，笑话才能添喜气。第一章的意思弄清楚，下边的两章就好明白了。“俟我于庭”，“庭”就是院子。刚才是到大门口，现在走到庭院。可是这会儿，男子脸旁两边的丝绳，刚才是白的，现在却是“充耳以青乎而”，变成“青”的了。“青”就是黑色。汉语表示颜色有时很有意思，黑就说黑吧，不，却喜欢说青。戏剧里有“青衣”，青衣就是黑颜色的衣啊！有时也说“绿竹青青”，“绿竹”怎么“黑黑”啊？这样理解就错了，这里的“青”字用法很活，它实际上是形容绿色绿得浓郁，黑绿黑绿的。再说那个丝绳，刚才还是个“素”亦即白色的，现在怎么突然又说是“青”即黑色的？这正是诗篇为婚礼上的乐歌的证据。变换着字句歌唱婚礼，只能是旁边专门人员的歌唱。就是说，诗篇不是为哪一个人的一次婚礼谱写的，它是流行于社会婚姻典礼场合的歌。不然的话，丝绳一会儿白，一会儿黑，一回又成黄的，走几步就换，好家伙，变了三种颜色，仿佛川剧的“变脸”绝活，一场婚礼上的变化不可能这样。所以说，《著》与《关雎》一样都是仪式之歌。
说到婚礼，还有一个习俗，就是闹洞房。这个风俗，古代就有，一直延续代今天。北方有句老话：“三天不论大小辈儿。”就是说新婚闹洞房的。什么叫“不分大小辈”？一般家庭、家族关系中，大伯——就是丈夫的哥哥，与弟妹、弟媳妇的关系，是严严肃肃、一本正经的。丈夫的弟弟、就是小叔子则不同，可以跟嫂子开玩笑，无伤大雅地动一下手脚，也说得过去。这叫什么？按河北省，也就是我的老家的土话说，这“荤叔公，素大伯子”。日常里，叔嫂之间可以开玩笑，大伯和弟妹之间不能开玩笑。可是，若是谁家有结婚喜事，三天之内是可以不论什么大伯不大伯的，“素大伯”也可以“荤”一下。但也只限于新婚三天的光景，三天一过，大伯与弟媳就要加强纪律性、组织性了。
那么闹洞房的习俗从什么时候开始的呢？应该很早。就文献记载而言，晋代有学者葛洪在其《抱朴子·外篇·疾谬》中记载：“俗间有戏妇之法，于稠众之中、亲属之前，问以丑言，责其慢对，其对鄙黩，不可忍论。”大意是民间结婚时，邻里当众与新媳妇儿开玩笑，说一些不堪入耳的话，调笑女子。这还不是最早的记载，更早一些的记载是《汉书·地理志》记燕地风俗说：“初太子丹宾养勇士，不爱后宫美女，民化以为俗，至今犹然……嫁取之夕，男女无别，反以为荣。后稍颇止，然终未改……燕丹遗风也。”所说“嫁取之夕，男女无别”，正指的是闹房现象。不过，把闹房风俗的来历说成是因燕太子丹——就是派荆轲刺秦王的那位主谋——宽纵勇士而起，则是不确的。因为还有再早的文献，这就是《诗经·国风》，具体说就是《唐风·绸缪》篇。诗是这样的：
绸缪束薪，三星在天。今夕何夕，见此良人？子兮子兮，如此良人何？
绸缪束刍，三星在隅。今夕何夕，见此邂逅？子兮子兮，如此邂逅何？
绸缪束楚，三星在户。今夕何夕，见此粲者？子兮子兮，如此粲者何？
唐风流行的“唐”，在今山西侯马、翼城及绛县这一带。诗叫“绸缪”，绸缪就是捆绑，把一些柴草捆起来，捆成一捆，就叫作绸缪。结婚时要在彩礼中放一捆柴火，这个习俗在今天的一些省份还保留着，猜测可能与古代抢婚有关系。婚姻的婚，取的是“昏”的意思，也就是黄昏时分，这时候，打火把抢女孩子可能就是“婚”的来历。这当然是非常古老的一种结婚方式。“三星在天”。“三星”就是参星，属于西方白虎七星的一个星宿，由七颗恒星组成，其中中间三颗，排成一列。清代大儒顾炎武就说过，古代人人都知星象，是说他们懂得看星星，原因是他们据星辰判断时令、时间与方向。在没有钟表的时期，农村人起早，是要看“三星”的，天上的三星到哪儿了，就知道该不该起床了。《绸缪》这首诗篇，说“三星在天”、“在隅”、“在户”，不外是夜晚时间的推移，说来说去，也都不外乎是引起下一句的“今夕何夕”，就是说，重点不在时间推移，而在“今夕”。“今夕何夕”——今晚是什么好日子啊？所以有这样的发问，全是因为下一句的“见此良人”：哎哟，今天是什么好日子，见到这么好的人儿！其实这就是开玩笑，是对着新娘子这样唱的。接着话头一转，又问“子兮子兮，如此良人何”？是问新郎官儿，你呀你呀——“子”在这里是第二人称形式——这样的好夜晚，该对这么好的人儿——指新娘子——要怎么办呢？这就一定是开玩笑口吻了。新婚之夜，谁都知道新郎和新娘之间要发生什么样的事，却故意装傻，问新郎夜里对新娘做什么，是典型的闹洞房开玩笑的话口。当然，闹洞房的玩笑话，就像《抱朴子》所说的，出言还有更“鄙黩”的，但诗是不会那样表述的。诗篇虽然采取了含蓄的表达策略，可洞房玩笑的意味还是表达得很充分的。
第一章弄明白了，下边两章也就没什么难的了。“束刍”、“束楚”与“束薪”的意思一样，需要解释一下的是“邂逅”和“粲者”。“邂逅”是《诗经》几次出现的一个词，非常独特，它有固定的意思，意指佳偶，即一碰面双方就都觉得可心、一见钟情了，这就叫作“邂逅”。实际仔细体味，诗用“邂逅”，强调的是可心，前一章只是说新娘好，这一章则强调新郎的心满意足。第三章“见此粲者”的“粲”，是说新娘子漂亮光鲜。“粲”的本义是好稻米经过舂簸扬去皮光灿灿的样子。拿它形容女孩子，与“良人”意思一样，强调她的漂亮，只不过比“良人”用词更形象罢了。
《诗经》是一个生活的万花筒。即以表现结婚现象而言，是多么的全面，多么的丰富，又多么的细致入微啊。我们一路讲来，讲了周人的重婚姻，重婚礼，也讲了闹洞房这一既古老又绵长的习俗。其实还不止这些，《诗经》还有更多精彩表现呢！
