楚辭卷一

楚辞听直（明）黄文焕

楚辭卷一

離騷經

帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。攝提貞于孟陬兮，惟庚寅吾以降。皇覽揆余于初度兮，肇錫余以嘉名。名余曰正則兮，字余曰靈均。降，叶洪。

【品】開口譜系相關，字字血誠，抱許多哽咽，藏許多根由。與後人襲套敘姓不同，至以矢死之身，追初生之辰，曰某日某月某年，尋思墜地，作此結果。數得瑣屑，念得淒涼，通篇最慘在此。“正則”起下從咸“遺則”，“靈均”起下呼君“靈脩”。創造稱呼之中，意有寄託，語各映帶。以靈匹靈，暗寓宗臣之一體也。以“正則”映“遺則”，苟不從彭咸而苟免焉，失則矣，比於邪矣，烏乎正？

【箋】祗言盡忠，尚有可諉曰“事是君者，非我獨也”，縱不得志，何至求死？迨遡所自出，明爲宗臣，休戚存亡，誼弗獲避，此不得不竭忠之前因也。數月日而自矜命名，又於本名本字之外，别創美稱焉。既已許身鄭重，何得偷生苟簡？顧名思義，當生之日，便是盡瘁之辰。使爲臣不忠，辱其名矣，辱其考矣，此又不得不竭忠之前因也。遠以亢宗，近以慰考，忠也，即所以爲孝也。忠孝兩失，而欲靦顔以立於人間，可乎哉？此原所以未死而嘗矢死也。嗚呼！讀原之開章，而明哲保身之論，霍然失所麗矣。

紛吾既有此內美兮，又重之以脩能。扈江離與辟芷兮，紉秋蘭以爲佩。汩余若將不及兮，恐年歲之不吾與。朝搴阰之木蘭兮，夕洲之宿莽。能，叶耐。莽，叶姥。

【品】“既有”、“又重”與下“既滋”、“又樹”相吸。“若不及”、“恐不與”與下“俟時將刈”、“老將至”、“日將暮”相吸。

【箋】“內美”言質，“脩能”言才。有質無才，蘊於內者，無以善措於外，故才與質不可不合也。恃其才質，不加功焉，質將易虧，才亦速敗，兩合之中又且兩傷矣。扈且佩焉，所以佐質增才，有加而無已也。加功之法，不容一刻之少遲，不容一處之有漏。惜分惜寸，追彼歲年。在水在山，廣吾採掇。以課朝課夕，一刻不曠者，爲追歲年之方；以搴阰洲，諸處遍尋者，爲廣採掇之術，庶幾得之矣。木蘭，樹高數仞，去皮不死。宿莽，一名卷舒，去心復生。歷天時則兩者皆可以經冬，受人患則兩者皆可以無恙，在衆芳中最爲久固，此視蘭、離、芷三者，又超一格者也，原之所以尤惓惓於朝夕也。篇後言蘭、蕙、江離皆有變，而不及木蘭、宿莽，蓋或久或否之不同，原之察物理以抒辭也。

日月忽其不淹兮，春與秋其代序。惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。不撫壯而棄穢兮，何不改乎此度？椉騏驥以駝騁兮，來吾道夫先路。

【品】既曰“不及”、“不與”，冀以朝夕及之；又亟曰“不淹”、“恐暮”，欲以馳騁先之，不先將終不及也，複得可憐。“棄穢”起下“哀衆芳之蕪穢”。“不改度”起下“競周以爲度”，又起下君之“中道而改路”，時俗之“偭規矩而改錯”。從開章至此，作通篇總挈之綱，下字下句，布意布陣，層層埋伏，以立後來照應之案。而“先路”二字，則尤《騷經》全篇之奥議，屈子一生之本領，救世大眼孔，濟世大手段，胥於此拈出。下文“得路”、“改路”、“捷徑”、“險路”、“相道”、“復路”，步步回顧。

【箋】恐不吾與者，終不能吾與也。忽然而已，不淹矣，已代序矣。無由復恐不與，但有自恐而已。美人，原自謂也。草木零落，懼衆芳之未得採也。歲月日以去，則遲暮日以來。在天者不能留，在我者無可避，真堪長嘆也。嘆遲暮而終須遲暮，懼零落而終須零落，將如之何？有暮年有壯年，有芳候有穢候，方壯而驚易者，撫己自省，所謂撫壯也。即老而心益壯，則可以不待撫壯而空憂矣。衆芳同在零落之中，所謂穢也。落英落蕊，餐焉貫焉，則可以不至棄穢而空悲矣。佩芳之懷始終以焉，則“不改度”之説也。道，引也，引君以行也。先路者，體國經野，先一著則事事可爲，後一著則事事難救也，經世貴有妙手，觀世貴有明眸也。

昔三后之純粹兮，固衆芳之所在。雜申椒與菌桂兮，豈維紉夫蕙茝？彼堯舜之耿介兮，既遵道而得路。何桀紂之昌被兮，夫唯捷徑以窘步。在，叶宰。茝，音彩。被，音披。

【品】曰三后，曰堯舜，曰桀紂，敘次皇、帝、王，遞降世代，層節甚明。原以高陽爲祖，由高陽視三皇，時相邇，統相接者也。遡芳最先，孰先於此？堯舜舉在後矣。承上“先路”，持論甚確，下字有因。或以爲夏商周三后，或以爲楚三后，失原敘次之因矣。“豈惟紉”應前“紉秋蘭”。“得路”應前“先路”。

【箋】三后，指三皇也。因述堯舜之遵道，故遡三皇也。三皇，先堯舜而闢路者也。堯舜，遵三皇而得路者也。天地開而德義之標立，三皇固衆芳之始祖矣。曰“純粹”，又曰“雜”，雜之而後可以得純，雜之而後可以得粹也。純粹必須衆，衆必須雜，孤芳易歇，一種易盡，非如是不足以儲之也。原之自許曰“扈江離與辟芷，紉秋蘭以爲佩”，原之稱三后曰“雜申椒與菌桂，豈惟紉夫蕙茝”，原所自負者，視衆人高一層，視前聖又低一層矣。古皇之妙道無盡，在我之芬芳恐尚淺也。耿，光。介，大也。文物至中天而始盛，故三皇之後專言堯舜也。道，原自在善遵者得之。能光則不至冥趨，能大則不墮小徑，故得也。昌被，衣不暇帶也。安詳者有餘，淩遽者無序。躁而求捷，則心事暗昧，失其光矣。既入捷徑，必至窘步，失其大矣。此亂主之所由倉皇也。

惟黨人之偷樂兮，路幽昧以險隘。豈余身之憚殃兮，恐皇輿之敗績。忽奔走以先後兮，及前王之踵武。荃不揆余之中情兮，反信讒而齌怒。余固知謇謇之爲患兮，忍而不能舍也。指九天以爲正兮，夫唯靈脩之故也。曰黄昏以爲期兮，羌中道而改路。初既與余成言兮，後悔遁而有他。余既不難夫離别兮，傷靈脩之數化。隘，叶益。怒，叶弩。舍，叶愬。

【品】“豈”字，“恐”字，“忽”字，“及”字，“反”字，“固知”字，“夫惟”字，句句轉換，悲恨有餘。添兩“也”字，尤爲發聲長嘆，使人讀之惻然。“謇謇”起下數“謇”字。“謇吾法夫前脩”，我之自貽患也，“謇朝誶而夕替”，則世之予我以患也。“汝何博謇而好脩”，女嬃之所共知其爲患也。“忍不能舍”起下“余不忍爲此態”，“忍尤而攘詬”，“焉能忍而與此終古”。“成言”、“有他”起下“結言”、“導言”。“悔遁”起下“九死未悔”，“余初”、“其猶未悔”。“數化”起下荃蕙化茅，時俗變化。君以悔誤政，臣以未悔賈罪，此相反者也。君以數化示下，下亦以化茅變化從君，此相因者也。

【箋】三皇有衆芳之道，堯舜遵之。桀紂有覆亡之徑，黨人遵之。幽昧失光，險隘失大，窘步又將在斯矣。茫茫大地，舉眼皆靡騁之憂。黨人乃欲偷取須臾，以爲堂處之樂也。嗚呼！彼人是哉！路之既誤，向所恃乘騏驥以道君者，不可恃矣。余雖不敢畏勞，馬之良恐不足以救路之錯，皇輿之敗績必矣。前之矢願，在於先路，務踞前王之勝著，今忽焉氣奪，不敢復言矣。奔走斡旋，先之後之，聊以救敗。得及前王之餘迹而踵其後塵，足矣。甚哉！黨人之以他路誤君也。使君而不自誤，猶可及救，乃君之疑信，竟爾反常也。我之忍苦呼天，祗有獨知也。堯舜之路，坦坦在前，從彼黨人，幽險是即。始未嘗不遵，而中以改也。始未嘗不信余，而卒以遁也。一迷尚有醒時，一蹶尚有起時，迷而醒，醒而復迷，蹶而起，起而復蹶，末如之何矣。天下事，永不可爲矣。此不揆余情之可嘆，而數化之尤可傷也。甚哉！君之以改路自誤也。其曰“齌怒”者，謂如蘊火而未發也，即“含怒”之説也。其曰“靈修”者，原自矢以好修，望君以同脩也。曰“黄昏爲期”者，一日之辰至黄昏而將終，此時之期不踐，將日暮而無由踐也。

余既滋蘭之九畹兮，又樹蕙之百畮。畦留夷與揭車兮，雜杜衡與芳芷。冀枝葉之峻茂兮，願竢時乎吾將刈。雖萎絕其亦何傷兮，哀衆芳之蕪穢。畮，叶米。

【品】曰“既”，曰“又”，功進乎昔之日矣，扈、紉、搴、，不足言矣。前後照應，由淺入深，法度森嚴。不善讀《騷》而曰《騷》文複也，誣《騷》矣。章法純以複處爲首尾，字同而意各異。不知尋其首尾，而曰《騷》文奇于無首尾也，益誣《騷》矣。二百四十步爲一畝，十二畝爲一畹，五十畝爲一畦，百畝則兩畦，九畹則一百八畝。蕙多於揭車、留夷，蘭又多於蕙，芳最甚者培之最多。衡、芷易生，錯雜無數，不待分界培護，下字各具斟酌。

【箋】江離也，辟芷也，秋蘭也，木蘭、宿莽也，天地現成之芳也，山水之所散鍾也。畹也，畝也，畦也，人功手植之芳也，家圃之所聚培也。散者，不厭其各，收之，故言“江”言“辟”言“阰”言“洲”。聚者，不厭其多，種之，故言“百”言“九”，而又言“雜”也。前之採芳爲矢願，此則又加功也。但恃天地，不藉人力，芳有盡矣，故功不可不加也。既滋又樹，自嘆自憐費多少精神，竭多少氣力也。三后之爲衆芳主也，雜椒桂也。此復云余之爲衆芳主也，雜蘅芷也。自憐亦自矜，添多少芬馨，長多少聲價也。不言花而但言枝葉峻茂，葉盛則花自盛，此種樹之心眼也。且香草或以葉香，固不盡屬花也。刈者，藏之也。草木不能不零落，萎絕則香枯，刈之，香亦枯。有榮必有萎，恒理如是，豈足深傷？然吾不忍其萎地，與他草同蕪穢也，故萎而香枯，寧刈而枯也，枯同穢不同也。惜香之意，不以香歇而賤視也，且吾功存焉，尤深自惜耳。

衆皆競進以貪婪兮，憑不厭乎求索。羌內恕己以量人兮，各興心而嫉妬。忽馳騖以追逐兮，非余心之所急。老冉冉其將至兮，恐脩名之不立。索，叶素。

【品】“競進”起下“進不入以離尤”，彼能進，我偏不得進。“求索”起下“上下而求索”，彼有彼之求索不肯厭，我有我之求索不得遂。“興心”起下“屈心”，彼愈興，我愈屈。“脩名”應前“嘉名”，初生而錫以嘉者，乃老至而無所就。字字互映。

【箋】前言黨人之誤君，此又言黨人之妬賢。路之既誤，尚藉旁救，“先後”、“踵武”，有人任之。朝無堪容之忠臣，益莫救皇輿之敗績。可恨可傷，孰甚於此？“競進”、“不厭”，則貪婪之本末也。恕己量人者，不自責己之無厭，而量度他人或與己同競也。既懼同競，必施排擠，行排擠之術。浸潤須遲，而起排擠之懷則最速。興心者，一觸而心輙起，必不能一刻容，不待我之開罪也。各興心者，情狀肺肝忽然勃然，不謀而同，亦不待彼之合商也。馳騖追逐，則我與競進等矣，故曰“非急”也。既曰“非急”，又恐老至，我自有我之不容緩，而又不肯與世人同急也。“冉冉”之嘆，則向所謂“遲暮”。若不及者，恐其至者，今竟將至矣。

朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。苟余情其信姱以練要兮，長顑頷亦何傷？擥木根以結茝兮，貫薜荔之落蕊。矯菌桂以紉蘭兮，索胡繩之纚纚。英，叶央。纚，叶徙。

【品】因羨三后之衆芳，生出畮、畹、畦、雜，添搴、之所未備。因哀衆芳之蕪穢，生出飲、餐、結、貫、矯、索，補俟刈之所或遺。章法遞進。前以喜心栽培，此以哀心收拾。收拾之哀心，專在凋零，故凡易于墜落者，孜孜然務飲之。即菊不落英，猶懼其或落也，汲汲然務餐之。饑渴所資，惟香是藉，竟以香爲性命，非獨充佩矣。不解原此意，而致辨于菊英之不落，與别種亦有落英者，抑何謬也！“信姱”、“練要”，又從前面“紛有此內美”，後面“紛有此姱節”，“佩繽紛其繁飾”，“時繽紛以變易”生出。非煉無以執要，非紛無以供煉。不能煉而紛，或至于變，姱美即伏慝之所在矣。文情最深。

【箋】此承“萎絕”、“蕪穢”，又開一惜芳之法也。從前扈之，紉之，搴之，之，滋之，樹之，俟時刈之，務期芬香得當一用，皆惜之于未凋之先也。迨至既凋，蘭露之隕也，菊英之落也，茝荔之散也，桂蘭之飄零、胡繩之萎斷也。色殘香減，嗚呼已矣，無可用矣。欲佩之，則味已歇。欲刈之，則時已遲。棄而置之，莫我心惻矣。于是從悵恨之中又作憐惜之計，向蕪穢之候又作收拾之方。甜苦自知，辛酸自茹，血自吞也，胸自擗也。飲墮餐落，朝夕以之，以寫吾恨，以寄吾情，可謂無聊之極矣，而又高自標置，文之以美名曰“信姱以練要”。練之道有二：凡芳，從鼻受者也，隨風而來，亦隨風而散，飲之餐之，俾從口受，如此可以練風，扼風之要，而不爲風所分，一練也。凡佩芳，從身受者也，未霜而繁，既霜而槁，飲之餐之，俾從心受，如此可以練霜，扼霜之要，而不爲霜所病，又一練也。顑頷何傷者，惜芳之懷，原非爲求飽之計也。而又憐惜務廣，收拾務盡，必不使有一之或遺。凡屬既凋，總而聚之，結焉，貫焉，矯焉，紉焉。取資于他類，則覓各木之餘根爲結貫之用。取資于本類，則覓胡繩之香草爲矯紉之用。莫吾珍也，苟吾自珍也。莫吾賞也，苟吾自賞也。如此之謂“哀蕪穢”，如此之謂“不棄穢”。

謇吾法夫前脩兮，非世俗之所服。雖不周於今之人兮，願依彭咸之遺則。長太息以掩涕兮，哀民生之多艱。余雖好脩姱以鞿羈兮，謇朝誶而夕替。既替余以蕙纕兮，又申之以攬茝。亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔。服，叶弗。悔，叶毀。

【品】“非世俗之所服”起下“復修吾初服”。“不周于今之人”起下“競周容以爲度”，“何方圓之能周”。“哀民生”起下“察民心”，“覽民德”，“相觀民之計極”。“替”、“申”二語，總收前面言芳之旨，文陣略一小住。

【箋】既已自矜，又復自嘆。惜芳之懷，與古愈近，去世愈遠。有所詳者，必有所缺。不周之病，豈敢復辭？苟利社稷，投水以諫，吾願依之矣。興言及斯，彽徊掩涕。使心事可以直遂，及時採佩，國香日陳於王前，隕落毋嗟于草莽，豈待言及不祥？而民生多艱，脩姱難恃，我好之，人或詬誶之，如之何哉！好脩反得替，我之所無如人何也。被替仍申，人之所無如我何也。蕙纕，則即始之“紉秋蘭以爲佩”，種種佩芳之説也。攬茝，則即繼之攬木結茝，一一惜落之事也。芳不能不落，天人偏慣相妬，所謂“替”也。落而仍收其芳，在我不患無法，所謂“申”也。安之中心，矢以死守，蓋自嘆之後又自慰矣。

怨靈脩之浩蕩兮，終不察夫民心。衆女嫉余之蛾眉兮，謡諑謂余以善淫。固時俗之工巧兮，偭規矩而改錯。背繩墨以追曲兮，競周容以爲度。忳鬱邑余侘傺兮，吾獨窮困乎此時也。寧溘死以流亡兮，余不忍爲此態也。態，叶上宜反。

【品】罵黨人曰“險隘”，怨靈修曰“浩蕩”。險隘故不能以大道匡君，浩蕩故不能以小心察民，字法互映。以“衆女”換“黨人”，起下佚女、二妃。“獨此時”，“不忍此態”，慘甚！羞甚！兩“也”字，又一遣筆噴調。前吞聲而悲，此放聲而哭。

【箋】既已自慰，無復可怨，而又不能不怨也。矢芳、九死，總爲靈脩之故。吾方日哀夫民生，而靈脩乃不察夫民心。心之不察，生何以聊？馳於浩蕩者，必不足於詳細。病根深矣，非一朝一夕之故矣，終如是矣。重之以黨人，娥眉見嫉，謡諑相加。吾依前修日以拙，彼依時俗日以巧。誤靈修以改路，國之不幸。背規矩以改錯，彼之得計也。追曲者，惟曲之是追，如恐不及也。從繩墨則直，背繩墨則曲。忽奔走以先後者，原之所欲追也。忽馳騖以追逐者，衆人之所欲追也，以此爲求周求容之術。我不改其度，而彼以善改爲彼之度，其如之何哉！嗚呼！彼衆我寡，困窮真獨受矣。將悔而效之乎？寧死不忍爲矣。有必當忍者，二焉：前之“忍而不能舍”，後之“忍猶”是也。有必不忍者，二焉：此之“不忍爲此態”，後之“焉能忍而與此終古”是也。上言“不周於今之人”，千古之君子常疏，不及小人之常密。此曰“競周爲度”，小人之密者愈密，君子之疏者愈疏矣。

鷙鳥之不羣兮，自前世而固然。何方圜之能周兮，夫孰異道而相安？屈心而抑志兮，忍尤而攘詬。伏清白以死直兮，固前聖之所厚。安，叶一先反。

【品】“異道”起下“相道”。“前聖所厚”起下“依前聖”。“前世”與“此時”緊相應。“死直”與“追曲”緊相應。埋陣能遠，鬭筍能近。

【箋】既已自嘆侘傺，又復自解。鷙鳥不能與凡鳥爲羣，困窮應受，豈獨此時？前世然矣。彼競周，而我不周，性固有能有不能也。方圓無互畫之手，其所由來，道與之異耳。吾法耿介之遵道，彼之道在險隘，發願既殊，伎倆互别，豈堪相安於各得哉！彼之氣焰既張，我之心志難展。自屈自抑，抱不忍爲之憤，而又有不得不忍之痛。以此獲尤，不能不忍而受也。若舍此蒙詬，不敢不攘而去也。甘死直，所以忍尤。伏清白，所以攘詬。彼自追曲，我自死直。貪婪清白，馨穢天淵。今人薄之，前聖厚之，足矣！足矣！

悔相道之不察兮，延佇乎吾將反。回朕車以復路兮，及行迷之未遠。步余馬於蘭臯兮，馳椒丘且焉止息。進不入以離尤兮，退將復脩吾初服。製芰荷以爲衣兮，集芙蓉以爲裳。不吾知其亦已兮，苟余情其信芳。高余冠之岌岌兮，長余佩之陸離。芳與澤其雜糅兮，唯昭質其猶未虧。忽反顧以游目兮，將往觀乎四荒。佩繽紛其繁飾兮，芳菲菲其彌章。民生各有所樂兮，余獨好脩以爲常。雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲。服，叶弗。懲，叶長。

【品】“止息”、“退脩”，説得氣索，“高冠”、“長佩”，又添得意起，章法善于抑揚。“昭質”與黨人幽隘相應，彼以幽，我以昭。“菲菲彌章”又與“昭質未虧”相承，章則愈昭矣。“民生各有所樂”與“哀民生之多艱”相應，艱在此，樂亦在此。語受禍則堪哀，語好脩則堪樂，哀樂固無二致也。

【箋】既已自解，又復自咎。九死其未悔者，忠臣之志也。身死而無益於君，死有餘恨。悔相道之不察者，良臣之願也。改路在君，誤君以改路在小人，此君之咎也，君之迷也，小人之迷君也，小人之咎也。原有何迷？原何待復哉？而慄焉，總引以爲己罪。吾之相君以當道者，作用未深，機關未審，故使黨人得以敗之，君之迷即我之迷耳。君之路改，我之路荒矣。君之輿敗，我之車窒矣。引頸佇立，思所以反。堯舜遵道得路，吾求回車復路，庶幾及前王之踵武。不克遂志者，及行迷之未遠，猶不至永誤乎！蘭則有臯，椒則有丘，途尚可遵也。舍馬而徐步，不敢遽也。策馬而疾馳，不敢緩也。兩念交起，爰止息于芳林之下，乃事卒不可爲，道卒不可復進。靜言思之，進而得入，尤可忍也。吾之忍尤，冀入而悟君也。不入而祗以離尤，忍無益也。競進之術，非我所長，但有退而已。吾之所服者，原非世俗之所服，吾自脩吾初服而已。初服維何？芰荷可衣也，芙蓉可裳也。吾之芳不得用於世，乃益厚于身。製之集之，苟自知而已矣。服之既具，冠益選其高，佩益選其長，不以不吾知而降志辱身也。有蘭佩焉，有玉佩焉，長余陸離佩玉之志也。有蘭佩又有玉佩，故曰“雜糅”也。向之所云“雜杜蘅”，以香雜香，此以玉雜芳也。昭質者，質明白而易見也。猶未虧者，爲後之或虧志感也。蘭變玉折，則竟虧矣。茲其猶未之晨也，具此未虧，安往不可？延佇將反者，復反顧而游目。將反則專思宗國，遊目則寄志四荒。佩日添而芳日章，愁慘之中，所樂自在。可以悔，不肯以懲，蓋於自咎之餘又津津自負矣。

女嬃之嬋媛兮，申申其詈予。曰：鮌婞直以亡身兮，終然殀乎羽之野。汝何博謇而好修兮，紛獨有此姱節。薋葹以盈室兮，判獨離而不服。衆不可戶説兮，孰云察余之中情。世並舉而好朋兮，夫何煢獨而不予聽。依前聖以節中兮，喟憑心而歷茲。濟沅湘以南征兮，就重華而敶詞。予，叶與。野，叶渚。

【品】從前自負，壯氣干天，忽入女嬃，倫分相壓，啞口難辨，但有陳之重華耳。于文勢，莊語已盡之中，借女嬃作一轉關，便可移而他訴。下面陳辭上征，占氛，占咸，總從女嬃一詈生出，布陣幻絕。

【箋】既已自負，倚恃前聖，黨人嫉妬，志士所不問，有前聖自可壓黨人，體解真不足懲也。忽逢女嬃，攢眉無所，骨肉涕淚，情景不堪。即有前聖，未易以壓至親，體解又似應懲矣。嬃之舉鯀者，顓頊五世而生鯀，屈原同出顓頊之後，故引本宗以爲戒也。蚤死曰“殀”。誰復無死，而不得盡其天年，是則骨肉之大恨乎！終然者，悻直之人，其勢必至於是也。原自負曰：死直清白，前聖所厚。嬃曰：悻直亡身，前聖所誅。原之自負曰“佩繽紛其繁飾”，“謇謇不能舍”，“好脩是常”，“紛有此內美”，得意在此。嬃之言曰“汝何博謇而好脩，紛獨有此姱節”，受罪正在此。無辭以對其姊矣。原之自負曰“非世俗之所服”，“退將獨脩吾初服”，欣然以爲能判在此。嬃之言曰“判獨離而不服”，罪其判在此。又無辭以對其姊矣。至情相關切，則理有所不得辨。豈敢以姊之言爲非，但有慨世之不察不聽而已。然則依前聖以節中，毋爲不及，毋爲太過，庶幾不遺姊之憂，又不叛聖之訓，喟悶可解。從前之經歷，于茲可明乎！無詞以對姊者，竊欲有詞以對重華，是所欲就商也。舜誅婞直之鮌，而非誅忠直之臣，是尤所欲就祈也。

啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娱以自縱。不顧難以圖後兮，五子用失乎家衖。羿淫遊以佚畋兮，又好射夫封狐。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被服強圉兮，縱欲而不忍。日康娱而自忘兮，厥首用夫顛隕。夏桀之常違兮，乃遂焉而逢殃。后辛之葅醢兮，殷宗用之不長。湯禹儼而祗敬兮，周論道而莫差。舉賢才而授能兮，循繩墨而不頗。皇天無私阿兮，覽民德焉錯輔。夫維聖哲之茂行兮，苟得用此下土。瞻前而顧後兮，相觀民之計極。夫孰非義而可用兮，孰非善而可服？家，叶姑。差，叶蹉。輔，叶甫。

【品】歷數古昔，緩言之，長言之。詞愈寬，悲愈促矣。章法善于取鬆。“用失家衖”、“用夫顛隕”、“用之不長”、“苟得用此下土”、“孰非義而可用”，五“用”字遞相映發。

【箋】此至“浪浪”，皆陳詞之言也。事在重華之後者，重華之所未知，故歷舉以陳也。帝降而王，三代遞衰，無亂不備，中天之帝豈知後世之日變一至是哉！使舜而一一聞之，涕淫淫下矣。悲世憤俗，不獨原矣。堯舜得路，原所並稱，詞不陳堯而專陳舜者，由帝降王，自舜始也，其獨詳於夏衰也。禪禹者，舜也。舜憂其子之不肖，不堪以付天下，爰託之禹，乃未再傳，而禹之孫不復纘禹之緒矣。豈獨禹之靈恫？舜倍爲恫矣。嘆五子之失家，原以自比也。宗臣與國共存，國破而家亦亡。憂國所以憂家，未聞有獨存之身也，是則所可對女嬃者也。五子之作歌，原之作《騷》，一也。歷言羿、浞，比今日之誤國者也，楚將不復爲楚也。慶幸澆隕，望後日之興楚者也。楚之子孫尚有能爲少康者乎？蓋知懷王之不復振，而殷殷焉盻之後人也。少康之中興未幾，而桀復敗之，亂多治少，今古皆然，由桀而紂，何可勝道？然非其祖宗之咎也。追念禹、湯以及成周，其儼敬論道，心法治法，何一不謹？舉賢授能，三代一轍，總之循繩墨以去頗而已。黨人之背繩墨以追曲，尚可令三代之君見且聞哉？皇天無私，非茂行不歆久矣。有德乃有土，存乎所用之久矣。君胡不聞焉？低徊以思，向所欲奔走先後，追前王之踵武者，茲且瞻前顧後而已，無以致之于君，而空相視于民。計其所極，未有非義而可用，非善而可服者也。用此下土者，以義爲用者也。從吾初服，判獨離而不服者，總以善而斷其服者也。凡民皆然，而謂臣可改以事君乎？民之德，天覽之，民之計，我相觀之，天之目寄于吾之目矣，無有異矣。天欲擇主而無可輔，原欲計民而無由計，天與原交困矣。

阽余身而危死兮，覽余初其猶未悔。不量鑿而正枘兮，固前脩以葅醢。曾歔欷余鬱邑兮，哀朕時之不當。攬茹蕙以掩涕兮，霑余襟之浪浪。

【品】“哀朕時”與“獨困窮乎此時”相應。“霑襟浪浪”與“太息掩涕”相應。文心、節奏之妙，在于陳辭自寬，破涕爲笑，乃不覺忽然淚下，止不得，説不得，淒黯至此。

【箋】既悼世變，而因以自悼焉。向所云“九死其未悔”者，今似不能不悔矣。不悔之于初，不能不悔之於終矣。女嬃之所詈者，曰“終殀”，怖其終，故詈其初也。此曰“阽危”、“初猶未悔”，堅于初，益愴于終也，非變節也。君不我聽，死而無益于君，是以愴也。后辛之葅醢又將復見于今矣，其固然矣。姊之所謂“終殀”者必驗，原之所謂“修吾初”者無益矣，前聖之所厚不足以敵姊之所憂矣，如是而安得不歔欷鬱邑？俟時將刈者，竟無時矣。向哀民生，茲且哀朕時。自哀之不暇，無暇哀民生矣。向哀民生，太息掩涕，未遽沾襟也。茲哀朕時而掩涕，終之霑襟浪浪，不能竟掩矣。涕之下也，其爲姊而下耶？雖有重華，無如原何矣。種種欲陳之辭，不得不忽然咽斷，舍重華而他之矣。

跪敷衽以陳辭兮，耿吾既得此中正。駟玉虬以椉鷖兮，溘埃風余上征。朝發軔於蒼梧兮，夕余至乎縣圃。欲少留此靈瑣兮，日忽忽其將暮。吾令羲和弭節兮，望崦嵫而勿迫。路曼曼其脩遠兮，吾將上下而求索。飲余馬於咸池兮，總余轡乎扶桑。折若木以拂日兮，聊逍遥以相羊。前望舒使先驅兮，後飛廉使奔屬。鸞皇爲余先戒兮，雷師告余以未具。吾令鳳鳥飛騰兮，繼之以日夜。飄風屯其相離兮，帥雲霓而來御。紛總總其離合兮，斑陸離其上下。吾令帝閽開關兮，倚閶闔而望余。時曖曖其將罷兮，結幽蘭而延佇。世溷濁而不分兮，好蔽美而嫉妬。暮，叶姥。索，叶穡。具，叶局。下，叶戶。予，叶與。

【品】就重華以陳辭，慷慨自欣，淚無可下。涕霑襟以浪浪，蕭條自愴，辭不堪陳，既爾弗免涕霑。“哀朕時之不當”，似乎前聖不足恃，胸中無所得矣。亟承一語曰“耿吾得此中正”，所哀所得並行不悖。文勢善用相形相反，以施其捷翻。既爾得中正而上征，又似乎獨立可以無懼，緩步可以無憂矣。“朝發”以至“望余”，復寫得無刻可安，無處可住，上天下地，但有顛狂。魂神意識，忽彼忽此，善于自道煩亂之懷。“上下求索”一語，尤爲前後照應之連環。此言“溘埃風”，“發蒼梧”，“騰鳳鳥”，“開帝閽”，由下而上也。後言“登閬風”，“次窮石”，“觀四極”，“周天乃下”，又從上而下也。“路修遠”，“使先驅”，“爲前戒”，則又應前“來吾道夫先路”。求先而苦未易先，心愈急，事愈不可爲。説到“將罷”、“延佇”，真屬眼穿腸斷矣。“令彌節”，“令飛騰”，“令開關”，三段互映。欲遲者，務阻使遲。欲速者，預催使速。“蔽美”、“嫉妬”起下“薆然而蔽之”，“嫉妬而拆之”。路不獲先，患實坐此。

【箋】依前聖以節中，則可以得中矣。量鑿而正枘，則可以得正矣。陳辭之中，參合世變。上下古今，蓋幾斟酌於其際，不敢爲一往不顧之思焉。視向之自信太過，又換一番參透，加一番明白矣，故曰：至是而耿耿得之也。既明既得，於是乎以人間之身開天上之眸，以宗國之裔騁四方之轍，庶幾胸懷步武益爲廓然乎！溘埃風者，人世塵埃之中，忽然飛騰也。發軔蒼梧者，舜葬蒼梧，陳辭爲向重華，則上征屬離重華，故軔從此發也。蒼梧爲塵世之恆區，懸圃在崑崙之絕頂，所謂由埃而上征也。靈瑣爲神靈門鏤之文，懸圃之中，宮宇畢備，故舉門以該宮也。靈之門可入而不欲留，帝之閽欲叩而不得入，事與心往往相違也。日暮弭節者，黄昏爲期，乃靈修與原之成約，期或一過，不可復得，故欲令羲和遲行以展其期，以竟其路也。“勿迫”言“勿急迫也”。上下求索者，原自表其意中之事經營無盡也。崦嵫爲日入之山，咸池爲日浴之處，扶桑則日出之區。懸圃在西北，崦嵫在西。既至懸圃，又涉遠路，總轡扶桑，由西而之東也。扶桑在東，若木又在西。既至乎東，又轉之西極。折西之若木以拂日者，若木之花，其光照地，欲借以助日之大明，而又阻日行之毋西也。西忽東，東又忽西，願煩意亂，奔走無已時也。前之不敢少留，此之聊逍遥者，日將暮而時逼，故於西北之地少留不敢，迨至追及東方，總轡扶桑，則日且再出而時不患不長矣，故相羊無妨也。時逼則望助，故欲羲和之遲。時長則我可自主，故於花光照地可以助日者，我且得折之拂之以盡吾力焉。於是而望舒、飛廉、鸞皇可以惟吾所使矣，乃雷師偏敢阻人也。前焉，後焉，步步期其先者，又步步不得先。不如意之事固常八九哉，然則遂以未具已乎？告余未者，雷師也。爲余先者，鸞皇也。吾益令鳳鳥之交飛焉。吾所慮者，日之將暮。羲和未必能弭節，則日不能不暮。吾令夜以繼日，則日不患其暮。以飛取速，夜以繼日益取速焉。雷之阻我者，風且助我矣。飛廉風伯，吾所令在後奔屬者，今且添飄風之在前，帥雲霓而來迎矣。向之思上下求索者，茲且總總離合，光采交陸離于上下間矣。總總，衆也。總總離合者，望舒、飛廉既聽使令，雷師宜有同心，乃偏告余以未具，此合中之離也。飛廉風伯既係在後奔屬，則飄風之無定在者，原自相判，不在約束之內，不在前迎之列，乃忽然以相隔者，又在前而帥雲霓以相迎，此離中之合也。局敗于意中，緣或湊于意外，故兼言以結之曰“紛總總”，“班陸離”也。乘埃之意，存乎上征。以蒼梧視玄圃，則蒼梧爲下，玄圃爲上。以玄圃視帝閽，則玄圃、扶桑皆爲下，帝閽爲上。愈征而欲其愈上，庶以避塵世之苦，故終之以帝閽也。開關倚望者，欲見帝之懷，急于速見也。恨未具，繼日夜之懷，總期一速。待自叩閽而後見，則遲矣。令閽先開關，倚門而望我之至，而後見可速，志可慰。然天上亦豈有此如意之事哉！前之日忽忽其將暮者，茲又時曖曖其將罷矣。折若木以拂日者，無所用之矣，空結幽蘭以延佇而已。吾欲以夜繼日，而夜之曖曖，終不可爲日之昭昭也。溷濁不分，舉世實多夜景也。乘埃上征者，不能不仍在塵埃之世也。天關不可開，世路不可避，蔽美嫉妬實繁有徒，柰之何哉！

朝吾將濟於白水兮，登閬風而緤馬。忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女。溘吾遊此春宮兮，折瓊枝以繼佩。及榮華之未落兮，相下女之可詒。吾令豐隆椉雲兮，求虙妃之所在。解佩纕以結言兮，吾令蹇脩以爲理。紛總總其離合兮，忽緯繣其難遷。夕歸次於窮石兮，朝濯髮於洧盤。保厥美以驕傲兮，日康娱以淫遊。雖信美而無禮兮，來違棄而改求。覽相觀於四極兮，周流乎天余乃下。望瑤臺之偃蹇兮，見有娀之佚女。吾令鴆爲媒兮，鴆告余以不好。雄鳩之鳴逝兮，余猶惡其佻巧。心猶豫而狐疑兮，欲自適而不可。鳳凰既受詒兮，恐高辛之先我。欲遠集而無所止兮，聊浮遊以逍遥。及少康之未家兮，留有虞之二姚。理弱而媒拙兮，恐導言之不固。世溷濁而嫉賢兮，好蔽美而稱惡。馬，叶姥。佩，叶備。詒，叶異。理，叶賴。盤，叶□。巧，叶考。

【品】前云朝夕上征，泛言其地，處處魂飛魄散；此云朝夕求女，實指其人，刻刻意惹情牽，語複而旨互殊。“吾令豐隆”，“吾令蹇脩”，用二複字與前對竪；“總總離合”，“溷濁蔽美”，用二複句與前對竪，法度嚴整。“忽反顧以流涕”應前“忽反顧以游目”。“余猶惡其佻巧”應前“時俗之工巧”。“相觀四極”應前“相觀民之計極”。“日康娱以淫遊”應前“日康娱以自忘”。“來違棄而改求”應前“夏桀之常違”。娱于朝廷之政事，不容娱也。娱于天上之遨遊，不妨娱也。違于君德之恆度，不容違也。違于求女之轉想，不妨違也。意相反，字偏用相同，最工造幻。

【箋】既已曖曖將罷，日不能不暮矣，於是不得不復言朝矣。前由崑崙之玄圃而求見帝，茲復再由崑崙之白水而求得女。發軔爲陸行，茲爲水行。志白水者，爲溷濁之世嘆也。惡埃則乘埃風而上，所以避埃；惡濁則選白水而濟，所以避濁也。帝未易可見，而女尚冀可求，則同此低徊崑崙之中。念較苦，意較悲矣。高丘爲楚山，既登閬風，忽然反顧而嘆無女者，哀楚無可求之人，故欲他往也。使楚有人，毋須此僕僕矣。春宮爲東方青帝之舍，前由玄圃之西，以歷扶桑之東，此又由崑崙西北之地，以遊春宮之東。東者，萬物之所生，故歷歷欲由西以之東也。原之所佩者以芳，茲之所繼者以玉，佩不厭多也。折若木以拂日，不能得之于天，折瓊枝以繼佩，尚可恃之於己也。且求女而無以詒之，未易致也。吾將以道吾意於下女，而因以達夫神女焉。不直言詒女，而言詒下女者，無媒而徑進，非禮也，故不敢言詒女，而言相擇下女，在所可詒也。有可詒者，有不可詒者，下女則自致之，虙妃則解佩而託之謇脩，可、不可之别也。前云“雷師告余以未具”，忿然不肯緩依雷師，而急託繼日夜之鳳皇，至此又不得不託豐隆之雷師，以求虙妃矣。前嗔之，茲又望之矣。求則藉豐隆，冀其勇以速也。理則藉謇脩，冀其婉以達也。虙妃溺水而死，原負自沉之死志，男則欽彭咸，女則覓虙妃，各從其類也。君嘗與我有成言，後乃悔遁而有他，前言散矣。結言者，固結之而俾毋遁毋散也。虙妃爲伏羲之女，謇修爲伏羲臣，俾其臣以求其女也。紛總總其離合者，無女則爲離，相下女之可詒則離而若可合；求所在，託謇脩，則在於合與離未定之間；情緒交錯，則總總之謂也。祈見女之與祈見帝，同一況也。緯繣難遷者，謇脩之不效，虙妃之不我許也。妃不我許，如織絲者經之有緯，如引繩者纆之有繣，彼自守其一定，不因我而遷移也，所謂“使君自有婦，羅敷自有夫”也。於是朝濟以登者，不得不夕歸矣，暫舍於窮髮，而終返於洧盤。洧盤之水出崦嵫山，始之濟白水，遊春宮，由西而之東者，茲復從春宮歸崦嵫，則由東而仍之西矣。濯髮，以自致吾潔也。濟以白水，濯以洧水，總之避溷濁之世也。驕傲、淫遊，原之自道也。虙妃不我許，吾自保吾之內美而已。雖哀無女，豈肯喪志？未嘗不高自命也，未嘗不靜自樂也。保厥美以驕傲，日康娱以淫遊，姑玩世肆志焉，可乎？上官之詆原，非我莫能爲，在於驕傲，衆女之謡諑，在於善淫，至此而皆不復自辨矣，任爲驕傲，爲康淫，以實彼之言，不必喋喋於不傲不淫矣。蓋自堅之中，深寄自嘲焉。既而又自警曰：康淫傲驕，何嘗即損吾之內美？然雖信美而於禮法有越矣，何不違棄虙妃而别改求賢女乎？既從白水、春宮、窮髮、洧盤遍歷東西，亦可從白水數處之外再歷南北，是之謂“覽觀四極”焉。周流乎天余乃下者，所謂下而索也。登閬乘雲，皆爲上索，不可遇，故又下索也。言“觀”言“下”，而屬之“周流乎天”者，從天視下，所視始審也。始之返顧高丘，未嘗不相觀，乃竟無人也。虙妃，有人矣，不知其所在，不得而見也。茲曰“見有娀”，“望瑤臺”，有人矣，有在矣，得而見之矣，直須媒耳。俾鴆爲媒而鴆反讒間，將令鳩爲媒而鳩則佻巧，兩媒無一可託焉。然則棄媒自適乎？義有所禁矣。爰再擇媒，莫如向者爲我飛騰之鳳皇，可託以受詒下女之事。斯媒之最良哉！既已自快，又自驚也。鳳凰既既肯受我之託，爲我致詒，然捷足之中尤有捷足者，猶恐高辛之我先，而鳳凰之未足畢吾事也。虙妃不可得，有娀又不可獲，然則已矣，將逃之他國，如彼少康，得妻于二姚者乎？及其未家而先留之，可乎？庶幾不恐先我乎？乃又有懼焉，懼理弱媒拙，能先而不能固也。不能固則結言可以仍渝，先無益也。向藉豐隆，欲以威強索之。向斥鳴鳩，恐以佻巧敗之。強者不足賴，巧者不足使，弱且拙焉而又無可望，狐疑猶豫，欲集無止，於此極矣，莫余助矣。溷濁之風，蔽美稱惡，日深一日矣。其層引古女，於溺水宓妃之外，獨屬之簡狄、二姚者，簡狄生契，思得賢佐如契，偕與事君也；二姚則係少康國亡，逃之他國，娶二姚以爲妻，夏復重興，原料楚之必至於覆滅，思有中興如少康者，故又以寄意也。

閨中既以邃遠兮，哲王又不寤。懷朕情而不發兮，余焉能忍而與此終古？古，叶故。

【品】四語結上叩閽、求女二段，文陣略一小住，與“既替”、“又申”同法。彼以“既替蕙纕”結“紉”、“佩”、“搴”、“”、“滋”、“樹”諸語，以“又申攬茝”結“墜露”、“落英”、“矯”、“貫”諸語，此亦兩語雙結，字句皆從一例。

【箋】此總承“朝發蒼梧”、“朝濟白水”而重致咨嗟也。閨中邃遠，則四極以祈求女，終不可求之説也。哲王不寤，則即叩閽以祈見帝，終不可見之説也。女與帝兩不獲晤，則此情復何所訴？將訴之溷濁之世人乎？彼實嫉我甚矣，永懷朕情而不得發矣。嘿嘿自忍，而又不能忍也。人以爲當身之事，而原以爲終古之恨。以爲當身之事，可忍也。以爲終古之恨，不可忍也。身爲宗臣，孤負宗國，壞一時者，壞終古者也。若之，何其忍而與此也？

索藑茅以筳篿兮，命靈氛爲余占之。曰：兩美其必合兮，孰信脩而慕之？思九州之博大兮，豈惟是其有女？曰：勉遠逝而無狐疑兮，孰求美而釋女？何所獨無芳草兮，爾何懷乎故宇？慕，叶綿。

【品】前數段急拍促節矣，此復託之巫占，緩言之，長言之，文勢善取鬆。“索藑茅”與“索胡繩”相應。我尚得自主，則所索在收芳。我不敢自決，則所索在設占。“兩美必合”應前“保美改求”。“孰信修”應前“吾好修”。“無狐疑”應前“心猶豫而狐疑”。

【箋】情不能忍，而又終無可訴，於是借占以發之。原之意中，叩帝求女，占之詞中，但言求女而不及叩閽。帝，一而已，既不得見，無由強也。女則可以旁求，由前代以及今日，由一處而及四方，尚可遍焉，不以閨中之邃遠，遽爾絕望也。紛有內美者，原也。兩美必合，自當有助原之美者也。楚國無有慕原信原者，九州之博大，自當有之，何必楚哉！心猶豫而狐疑，原之所戀戀於有娀也。曰勉遠逝而無狐疑，占之所勸達觀于九州也。覽觀四極，原未嘗不知九州之可遠逝，而卒自知之又自迷也，故勉之也。原向九州而覓女，九州之人亦求美而覓原，彼此互相求也，所謂“兩美其必合”也。芳草者，原所意戀。使九州有女而無芳草，則原意或未易決，故又申言“何所無芳草”也。求女、佩芳，兩者九州均有之，故宇真不足懷矣。

世幽昧以眩曜兮，孰云察余之善惡。民好惡其不同兮，惟此黨人其獨異。戶服艾以盈要兮，謂幽蘭其不可佩。覽察草木其猶未得兮，豈珵美之能當？蘇糞壤充幃兮，謂申椒其不芳。佩，叶備。

【品】大聲痛罵黨人一番，爲申椒揚其聲價。“豈珵美之能當”起下“瓊佩蔽折”。

【箋】此承占詞之既畢，復悵然自念也。占所云故宇之不足懷者，低徊思之，果不足懷。幽昧以昡曜者，衆人也，彼不能察余之善惡者也。幽昧以險隘者，黨人也，彼則好惡務異，不肯察余之善惡者也。謂艾可服，謂蘭不可佩，好惡相反，一至於此。女嬃所詈盈室而原不服者，衆人實盈要矣。嗟乎！既不知芳，又安能知玉？吾向之折瓊枝以繼佩，廣冀見知者，總與香佩俱歸無用矣。抑又有甚焉，不惟謂艾可服，而且取及糞壤以充囊；不惟謂芳不可佩，而且詆衆芳爲不芳。芳臭倒置，至此愈極矣。

欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之。百神翳其備降兮，九疑繽其並迎。皇剡剡其揚靈兮，告余以吉故。曰：勉陞降以上下兮，求榘矱之所同。湯禹儼而求合兮，摯咎繇而能調。苟中情其好脩兮，又何必用夫行媒。説操築於傅巖兮，武丁用而不疑。呂望之鼓刀兮，遭周文而得舉。甯戚之謳歌兮，齊桓聞以該輔。及年歲之未晏兮，時亦猶其未央。恐鵜鴂之先鳴兮，使夫百草爲之不芳。迎，叶御。調，叶同。媒，叶迷。

【品】禹、湯、堯、舜、文、武已經歷數，此又從巫咸口中再歷數一番。懷古之情，前修之志，三復不能已，複得津津有味。“百草不芳”與前“謂申椒其不芳”互相翻洗。前罵黨人，毅然色壯，物性有常，蘭椒決無不芳之理，小人其如我何？此惴然神驚，時勢遞遷，恐百草盡落鳴鵙之口，雖君子亦當懼矣。佳處尤在借占語相勉，及時伏下變而不芳之案，文陣如環。

【箋】既已信占之所謂凶，故宇難懷，亟宜從占之所謂吉，九州當逝。乃占勉之以毋狐疑者，又猶豫而尚存狐疑也。一占未決，爰再占焉。靈氛之占吉凶，出於一人之獨斷。巫咸之定吉凶，則合百神之至止，山靈亦代我迎神焉。揚靈告吉，信有倍焉者矣。靈氛之言祗就求女之一事，巫咸之言則叶陳辭之至理，兼叩閽之莊論矣。其曰“勉陞降以上下”，即叩閽之所謂“上下求索”，“班陸離其上下”也；“求矩矱之所同”，湯禹儼而論道，則陳辭之所謂“循繩墨而不頗”與“湯禹儼而祗敬”也。其曰“摯咎繇而能調”，説築丁用，望得舉而戚該輔，又即陳辭之所謂“舉賢才而授能”也。此咸之言，層層與原相合者也。苟中情其好脩，又何必用夫行媒，則專翻求女之案焉。求女之難，使鴆鳩兩爲媒而不堪用，欲無媒自適而又不可，最爲狐疑，莫深于此。而忽然決之曰“何必媒”也，説以夢，望以卜，甯戚以歌，茲三者皆莫爲先容，忽然作合，是無媒之榜樣也。蓋原所欲効忠于君者，甚急甚艱，而巫咸所云作合于君者，則甚奇甚速矣。無故而合，昔之人何幸！日進而疏，今之辰何不幸也！原之言曰“日忽忽其將暮”，“時曖曖其將罷”，一日之中常恐不及。咸之言曰“及年歲之未晏，時亦猶其未央”，一歲之內不患無期。原之言曰黨人嫉妬，謂申椒其不芳，所憂者在人情。咸之言曰鵜鴂先鳴，百草均爲不芳，所憂者在天運。此咸之言，層層與原相反者也。

何瓊佩之偃蹇兮，衆薆然而蔽之。惟此黨人之不諒兮，恐嫉妬而折之。時繽紛其變易兮，又何可以淹留？蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而爲茅。何昔日之芳草兮，今直爲此蕭艾也？豈其有他故兮，莫好脩之害也。余以蘭爲可恃兮，羌無實而容長。委厥美以從俗兮，苟得列乎衆芳。椒專佞以慢慆兮，樧又欲充夫佩幃。既干進而務入兮，又何芳之能祗？固時俗之流從兮，又孰能無變化？覽椒蘭其若茲兮，又況揭車與江離。蔽，叶鼈。茅，叶謀。化，叶虎爲反。

【品】承上“百草不芳”，便可直入“蘭變蕙化”，卻先從“瓊佩”作一低徊，然後跌入“時變”，文勢善于順中取逆。鳴鵙、不芳，所慮者百草，非謂蕙蘭也。“繽紛”、“蕭艾”，失時落節，賢者亦不可保，矧其下焉者乎？於罵黨人，寬一層，而於憑弔千古，號呼楚痛，又更深一著緊一著矣。“委厥美”應前“保厥美”。“何芳之能祗”應前“湯禹儼而祗敬”。祗即敬也。愛芳不如敬芳，知敬則必不敢褻而委之，失實剽名矣。“專佞”、“慢慆”與“能祗”相反。“況揭車與江離”翻前“扈江離”、“畦揭車”之案，至此不堪畦、扈。

【箋】此承咸占之既畢，而又悵然自念也。咸所代恐者，百草不芳，爲原之芳佩慮，而原所自恐者，尤爲瓊佩慮。俗人之識甚淺，玉佩芳佩，總所不知。在我之寶宜惜，惜玉惜芳，欲其兩全。苟一佩被壞，一佩猶存，尚可自慰。若兩壞焉，愁難堪矣。此原之所以驚心於芳而亟先言瓊也。前曰“覽察未得，豈珵美之能當”，憂人之不能察瓊佩也。此曰“薆然蔽之”，非惟不能察，且不肯察矣。衆人雖工蔽美，玉之價不揚，玉之質無傷也。隄防黨人，則尤恐其毀吾玉而折之焉。下手最毒，勢必至此，又不止於不肯察矣。恐黨人之折玉，既不敢衒玉以示它人，嘆天時之變芳，復無由藉芳以明故我。兩佩於是乎交困焉，原真自憐亦自愧矣。向者黨人謂申椒其不芳，妬也，非真也，芳自在也。茲者蘭芷變，荃蕙化，天道物理竟助黨人以口實，真矣，非妬矣。尚敢曰“余情其信芳”乎哉？撫今追昔，何以至斯？慨嘆之餘，殆求其故而不可得，忽爲惘然又忽而了然曰：豈有他故哉！世莫好脩，賢者孤立，因而改節，比比皆然，害坐此耳。使天下有好脩之人，則德鄰互佐，同調交吹，必無有茲日也。於是而又致嘆焉。他卉易變，固不足道，幽谷之姿不以無人而不芳，可恃莫若蘭，竟爾至此乎！喪芳之實而空列芳之名，俗不重芳，以此從俗。因兩美之不得合，遂自委其美也。蘭之隱情，吾知之矣，罪在此矣。椒之罪則有甚焉。蘭之不芳，止於枯槁自棄，未敢爲侫也，未敢學人之慢慆也。椒而專意爲之，百醜具備，非僅不芳也。樧之罪又有甚焉。蘇糞壞以充幃，衆實逐臭，豈堪身入？乃欲與同充夫佩幃乎？愈變愈下，口不忍道，耳不忍聞，總之罪由於干進而已。競進而不厭者，黨人也。進不入而離尤者，原也。安於不進，則士君子之志節自存。以干競進，則人世之變態何盡。既干既務，而欲自祗其芳，尚可得乎？非人之輕己也，實己之自輕也。意有所不能靜，則勢有所不能守，固其所也。芳者人人之所同，而能祗與不能祗殊者，干進不干進之異也。蓋才賢變節之病根，上下千載，經原一語抉盡矣。咸所云“鵙鳴”、“不芳”，氣序爲政，歸之于天。原所云“干進”、“不祗”，貪婪爲病，歸之于人。始之撫今昔而可嘆者，茲則無復可嘆而但有可恨矣。時俗之工巧，有志者所不問。時俗之流從，無志者所逐波。椒蘭既爾，又況其他？揭車江離，不堪再問矣。

惟茲佩之可貴兮，委厥美而歷茲。芳菲菲而難虧兮，芬至今猶未沬。和調度以自娱兮，聊浮遊而求女。及余飾之方壯兮，周流觀乎上下。沬，叶迷。下，叶戶。

【品】不芳之後再自説芳，文心善于衰中取壯。“菲菲難虧”應前“菲菲彌章”、“昭質未虧”。“和調度”應前“不改度”。

【箋】此原既慨世而又鄭重自道也。茲佩，即衆芳之佩也。舉世之蘭、芷、蕙、椒、揭車、江離既已與俗皆變，種種不足貴矣。然我之茲佩未嘗同變也，可貴自在也，樹蘭滋蕙之意猶昔也，扈江離與辟芷之意猶昔也，畦揭車之意猶昔也。衆人之於芳，委厥美以從俗，自委之也。吾之芳委厥美以歷茲，縱爲人所委棄，而吾閱歷至今，終不與俗從也。難虧、未沬，始終以之，不分今昔也。沬，水沬也。凡芬敗，則濕蒸而生黯點，如沬也。原之深于觀芬也。和調度以自娱者，原自有原之聲調，自有原之製度也。和者，合衆香而和之也。復言求女者，世既無與我同芳之人，不得不别求也。周流觀乎上下，則仍“上下求索”，“陞降上下”之説也。

靈氛既告余以吉占兮，歷吉日乎吾將行。折瓊枝以爲羞兮，精瓊爢以爲粻。爲余駕飛龍兮，雜瑤象以爲車。何離心之可同兮，吾將遠逝以自疏。邅吾道夫崑崙兮，路脩遠以週流。揚雲霓之晻藹兮，鳴玉鸞之啾啾。朝發軔於天津兮，夕余至乎西極。鳳凰翼其承旂兮，高翺翔之翼翼。忽吾行此流沙兮，遵赤水而容與。麾蛟龍以梁津兮，詔西皇使涉予。路脩遠以多艱兮，騰衆車使徑待。路不周以左轉兮，指西海以爲期。屯余車其千乘兮，齊玉軑而並馳。駕八龍之蜿蜿兮，載雲旗之委蛇。抑志而弭節兮，神高馳之邈邈。奏《九歌》而舞《韶》兮，聊假日以媮樂。行，叶杭。疏，叶須。予，叶與。待，叶持。邈，音莫。

【品】前曰“瓊以繼佩”，於芳之外，特取玉焉。又曰“豈珵能當”，恐瓊受折，未敢專恃玉也。到此而所珍所恃，乃全在玉。瓊羞瓊粻，則即飲蘭露，餐菊英之旨也。雜瑤爲車，則即雜杜蘅之旨也。玉鸞玉軑，復無一而非玉焉。層層與誇芳相對，文陣甚整。“朝發天津，夕至西極”與前“朝發蒼梧”，“朝濟白水”，凡三複而意各變。前係原自抒懷，此則從占之言也。“抑志”應前“屈心而抑志”。讒人所欲抑我者，今吾消沮而自抑。字法回顧處，淒涼萬端。

【箋】靈氛、巫咸，兩皆致占，此承靈氛而不及巫咸之吉占者，咸之占，援引帝王，理解弘闊，比氛尤勝，而時命難逢，不敢徼倖。原之所慮在於有媒猶恐未合，而咸乃曰“何必用夫行媒”，此豈易冀之事哉！氛之言在避禍求女，向九州以覓賢，意專責原，而咸之言則望君之爲桓爲丁爲文王爲湯、禹，意專責君，此又豈易期之時哉！是以偏從氛而歷吉將行也。駕言出遊以寫我憂，則何必懷故宇之説，真可用也。瓊枝瓊爢，即向之瓊佩也。向以爲佩，而今以爲羞爲粻，吾之所以用玉者，多途矣。向之瓊佩，惟恐黨人之折之，茲則折取其枝，精鑿其屑，無往而不有用。任黨人之妬我折我，而吾之所以禦之者，多術矣。芳落則可餐，玉碎則亦可餐。甚哉！原之廣于用芳，廣于用玉也。駕飛龍而雜飾瑤象，駕欲速，車欲文也。以瓊玉備餐，亦以瑤玉飾車，又一用玉之法也。衆芳既已多變，故疊言玉也。玉鸞玉軑，交取諸玉焉，又一用玉之法也。芳可以及物，玉祗以自珍。不能及物則祗自珍，故從前皆言芳，至失意而始專言玉也。吾將遠逝者，向爲吉占，勉以遠逝，猶有狐疑焉，今無可狐疑矣。疏曰“自疏”者，世既棄我，我亦棄世。已矣！已矣！不待讒人之疏我矣。邅吾道夫崑崙者，環轉而周此山也。篇內言崑崙者，與此而三，玄圃爲一至，閬風爲再至，皆崑崙之巔，至矣，未周也，此則欲環而周之，語複而意則遞換矣。路修遠以周流者，環轉此山，故路倍修遠也。揚晻藹，去障蔽也。鳴啾啾，志和聲也。前由玄圃至扶桑，由閬風遊春宮，皆自西之東。此回旋崑崙而專曰西極，曰西皇，曰西海，不復言東也。東南爲發生之區，西北爲藏死之地，原殆含悲寓恨，以西北之陰慘爲終局，而不復有發生之望乎！世將不可治，身將不可留乎！鳳凰翱翔，向所屢託以爲同志者，故隨所往而思與之偕也。求女非鳳凰不可使，獨行亦非鳳凰不可偕也。赤水出崑崙，前於玄圃不肯少留，閬風亦急他遊，此獨從容留連于赤水者，前係由崑崙而他之，意不在崑崙，故亟去之，此欲邅吾道于崑崙，故徐遵而容與也。遵赤水則皆水行，故言“津”言“涉”，概歸水況也。陞天而謁帝閽，不得如意，涉水而謁西皇，尚冀如願，原之又一轉念也。騰車使徑待，既渡水而就陸，預爲之備也。騰，飛騰也，言速也。路遠，故愈欲車速也。徑待，使之預待也。衆車以備更換，預待以備承接。其或軸壞馬瘏，有此更換承接者，預爲之所，庶不至無備而底滯乎！崑崙在西北，不周山又在崑崙之西北。既邅轉於崑崙，又左轉於不周，西而愈極其西焉。西海則又由陸而水矣，西方之地於此窮矣，故曰指之以爲期也。屯余車其千乘，即騰待之衆車也。不渡水而仍從陸，則前日預待之車，今日更換之用也。昔之鳴玉鸞者，茲復齊玉軑。昔之駕飛龍者，茲復駕八龍。昔之揚雲霓者，茲復載雲旗。所歷之西方固已遍矣，將安之乎？地至此而盡，志至此而竭。前欲羲和弭節以待我之速行，茲則自抑其志，自弭其節，不復求行矣。志欲有爲則急，意已無聊則遲。遠騁之懷既止，空有高馳之神而已。不復遠騁，而偷閒無事，奏《歌》舞《韶》，聊假日以媮樂而已。向之就重華而陳辭，許多莊論，許多雄心。茲之奏《九歌》而假日，莊語付之逝水，雄心付之冷灰矣。向之嗤黨人曰“偷樂”，惟恐日之將暮，不肯同彼偷樂之事。茲之假日以媮樂，去偷樂者幾何乎？淪胥以鋪，莫憤于此，莫痛于此。一任夫日之暮，無復抱憂。即幸而日之不暮，無復可爲矣。

陟陞皇之赫戲兮，忽臨睨夫舊鄉。僕夫悲余馬懷兮，惓局顧而不行。亂曰：已矣哉！國無人兮。莫我知兮，又何懷乎故都？既莫足與爲美政兮，吾將從彭咸之所居。

【品】從“媮樂”後接入“忽睨”，愁從中來，己亦不解其故。寫得光景惝怳癡迷，佳處尤在不自言愁，但曰僕悲馬不行。僕何所戀？馬何所知？徒以舊鄉之故，矧舊君哉！非一死必不足以報君，決從彭咸根因明白自洗，願依之，非過忠。

【箋】此承“高馳”、“媮樂”而言也。遠騁則窮極于涉海，高馳則窮極于登天。神馳邈邈，庶幾陟彼陞皇，以永爲媮樂之臣，不問人世乎！而忽然又臨睨乎舊鄉也，從高視下，不能不見，從樂生悲，又不能不愁也。僕夫猶知悲，余馬猶知懷，而況國之宗臣乎！嗚乎！所謂從靈氛之吉占者，至此而愈從之正愈不能從矣。氛曰“孰信脩而慕之”，何必懷故宇，吾亦曰“國無人莫我知”，“何必懷故都”，此與氛同者也。氛曰“兩美其必合”，當向九州而從美女之所在。吾曰“莫足與爲美”，當向水中從彭咸之所居。氛欲其生，原矢以死。欲得從巫之吉，仍不得從氛之吉也，尚忍言哉！

“離騷經”，增修本、續刻本俱作“離騷”。
“乎”，補注本無“乎”字，下注：“《文選》云：何不改其此度。一云‘何不改乎此度也’。”
“駝”，補注本作“馳”。
“昌被”，補注本作“猖披”。
“惟”，據《離騷》“雜申椒與菌桂兮，豈維紉夫蕙茝”句，應引作“維”。“維”的本義是“繩子”，“惟”的本義是“思”，“唯”的本義是“答應”，各不相同。在“思”的意義上，“惟”與“維”通用；在“只”的意義上，“惟”與“唯”通用；在語氣詞上，三個字都通用。據上下文文意，“豈維紉夫蕙茝”之“維”，當作“只”之意，用“惟”更確。黄文煥多次引用該句，“維”均作“惟”，不再一一出校。
“惟”下，補注本有“夫”字。
“揆”，補注本作“察”。
“也”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本補。
“厭”，補注本作“猒”。
“莫”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本補。
“蘭”，補注本作“蕙”。
“猶”，據《离騷》“忍尤而攘詬”句，應引作“尤”。
“鬭筍”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本補。
“游”，補注本作“遊”。
“者”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本補。
“娱”，原作“媖”，訛，今據補注本、增修本、續刻本改。
“之”，補注本作“而”。
“才”，補注本無“才”字。
“之”，補注本作“以”。
“余”，補注本作“予”。
“予，叶與”，该段無“予”字，但“倚閶闔而望余”句，補注本“余”作“予”，黄文煥或本于是。
“瑣”，原作“鎖”，訛，此據《離騷》“欲少留此靈瑣兮，日忽忽其將暮”句改。
“於”，補注本作“乎”。
“凰”，補注本作“皇”。下文“鳳凰”，補注本均作“鳳皇”，不再一一出校。
“者”，原作“未”，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本及續刻本改。
“得”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本及續刻本補。
“而”，補注本無“而”字。
“惟”，補注本作“唯”。
“兩”，原闕，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本及續刻本補。
“眩”，補注本作“昡”。
“占”，原闕，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本及續刻本補。
“壤”，原作“土”，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本及續刻本改。
“聞”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本補。
“央”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本及續刻本補。
“鵜鴃”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本及續刻本補。
“同”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本及續刻本補。
“鵙”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本補。
“時”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本及續刻本補。
“而”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本補。
“存”，原作“有”，訛，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本、續刻本改。
“遊”，補注本作“游”。
“週”，補注本作“周”。
“以”，補注本作“使”。
“速”，原作“連”，訛，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本、續刻本改。
“則”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本補。
“憤”，原作“憶”，訛，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本、續刻本改。
“惓”，補注本作“蜷”。