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谎言。——为什么日常生活中的人绝大多数都说真话？——肯定不是因为有一位神禁止谎言。首先是因为这样比较方便，因为谎言要求能编造，能装模作样，并有好的记忆力（因而斯威夫特说，说谎者很少明白他背起的沉重负担，因为为了维持一个谎言，他必须再编造20个谎言）。然后是因为在简单的关系中，直接说我要这、我做了那，以及诸如此类的事情有好处；也就是说，因为你不得不这样做，这样做你能建立威信，这样的方法比狡诈的方法更可靠。——但是，如果一个小孩是在复杂的家庭环境中被抚养长大的，那他便会同样自然地运用谎言，并且总是说些同他的利益相符的话；真实感以及对谎言本身的反感，对他来说都是陌生的，都是达不到的，于是他就毫无愧疚地说谎。
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因信仰而怀疑道德。——任何一种权力，如果纯粹由伪君子来做其代表，那它就维持不下去；天主教会也许会拥有很多“世俗”的因素，但它的力量却立足于那些甚至现在也数不清的教士秉性，这些秉性就是要人过艰苦的生活，并使生活具有深刻意义。他们的目光和备受忧虑折磨的躯体表明他们在熬夜、挨饿、热烈地祈祷，也许甚至还在受鞭挞；他们令人震惊，使人害怕：如果必须这样生活，那如何是好？——这就是看到他们以后人们想要提出的可怕问题。通过散布这种怀疑，他们一再重新建立起他们的一根权力支柱；甚至自由思想家也不敢那样以冷酷的求实意识来反对无私的人，并对他们说：“你们这些受骗者，不要骗人了！”——将自由思想家同无私的人区分开来的，只有认识上的分歧，而毫无好坏之分；但是人们谈论耶稣会教士的狡猾和卑劣手段时，却忽略了每一个耶稣会教士强加于自身的是如何的自我克制，人们没有看到，耶稣会教科书上宣讲的那种轻松的生活实践完全不是为了他们自己，而是为了世俗之人的好处。人们确实会问，我们这些得到启蒙的人，如果运用同样的手法和组织，是否会成为同样好的工具，是否在自我克制、不屈不挠、自我献身等方面同样令人赞叹。
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知识对极端之恶的胜利。——想要变得聪明的人曾有过以下想法是大有好处的，即人类基本上是恶人，是堕落之人：这种想法是错误的，正如相反的想法也是错误的一样；但是它在所有时代都占统治地位，它根深蒂固，一直长入到我们和我们的世界之中。要理解我们自己，我们就得理解它；而要在其后有更高的发展，我们就得超越它。我们然后才会认识到，没有形而上学意义上的罪恶，也没有同样意义上的德行，这整个道德观念的领域不断处于波动之中，因而有高高低低的各种善与恶、道德与不道德的观念。人们渴望事物，不过是渴望了解事物，那么他们很容易达到心灵的宁静，最多会由于无知，而不会由于渴望而犯错误（或者像世人所说，犯罪）。他将不再想要诋毁和消除那些渴望，完全支配他的惟一目标，即在任何时候都要尽可能充分地去认知，将使他冷静下来，缓解他性情中的一切疯狂。此外，他将摆脱大量折磨人的观念，使他再听到“地狱中的惩罚”、“罪孽深重”、“没有好下场”等说法时已无动于衷，他在其中将只认出错误的世界观、生活观的飘忽的幻影。
