当被告知一个世界为真、一个世界为假时，我们会毫不犹豫地选择前者。但请允许我换一下措辞：在两个真实程度一样的世界中，你是选择过一种穷困潦倒的生活，还是选择过一种锦衣玉食的生活呢？还记得《发条橙》中的阿力克斯吗？当被强行变成好人之后，他已经不再承认自己是被改造过的，而把行善当成了自愿选择，而我们如何确证现在的自己没有被使用过思想钢印呢？进一步说，如果你现在所认为的真实，就是一种无法找出破绽的虚幻呢？你不是照样没有拒斥它吗？
什么是真实？如果真实是指触觉、嗅觉、味觉和视觉等感官体验，那么真实也不过是神经所接受的电子信号的刺激而已。这样一来，塞佛的选择显然没什么不对，如果真实只不过是现象性的感官体验，那么它们来源于哪里又有什么关系呢？更何况，你所谓的真实，难保不是另一种你还未曾意识到的虚拟！
有人说，那些生活在Matrix中的人无法掌握自己的命运，他们遭遇的每一个场景都是由电脑程序决定的，因此，他们是奴隶，无论他们拥有怎样的自由，那都是幻象。
可是，被禁锢在一个毫无知觉的牢笼中，还能称得上是禁锢吗？如果你对所谓的奴役毫无感觉，怎么能算是被奴役呢？何况，真实世界中的人所拥有的自由同样是虚幻的。你有不得不做的事，你有无能为力的事，你掌握不了自己的命运，你只能在各种限制条件中，做出有限的选择。
塞佛说：“我知道这块牛排并不存在。当我把它放到嘴里的时候，Matrix就会告诉我的大脑，这块牛排多汁而且美味。过了九年的苦日子，你知道我弄懂了什么吗？无知是福。”
我们鄙视这种“无知是福”的观点，但除了鄙视以外，我们并不比塞佛多什么。
总之，“缸中之脑”问题的答案只可能是否定的，也就是说，我们无法确证外部世界的真实性。
其实，我们完全不必为真假之辨而恐慌，真实又如何，虚假又如何，这不过是对我们所处世界的两种不同解释而已。哲学上有一个著名的“奥卡姆剃刀原理”：如无必要，勿增实体。就是说，如果能用简单的理论很好地解释一件事情，我们何必选择具有同样解释力但异常复杂的另一套理论呢？就让我们承认自己是“缸中之脑”，或这个世界是Matrix好了，那又如何呢？这并不妨碍我早餐选择了包子而不是油条，也不妨碍我喜欢读书而不是登山。
如果你觉得不够直观，我还可以举另一个例子，科普作家卡尔·萨根关于龙的比喻。
A：我在车库里养了一条会喷火的龙。
B：那我们去看一下吧！
A：忘记告诉你了，这条龙是隐形的，只有我能看到。
B：既然它能喷火，那我们可以用仪器测试一下车库的温度。
A：建议很好！但它喷出的火焰是没有温度的。
B：哦，那我们可以往车库里喷漆，龙沾上油漆就会现身。
A：非常遗憾，它的鳞片是不会沾上油漆的。不过，它真的存在，请相信我！
……
相信大家已经看出了这番对话的奇特之处，每当B提出一种验证方法，A都能用一个理由说明它的无效。于是，这条龙的存在既无法被证实，也无法被证伪。面对这种情况，我们完全不必咬牙切齿：哼，算你狠！倒是可以说：Who cares？既然我永远都无法测试出这条龙的存在，而这条龙也永远都不能对我有任何影响，那么，就让它永远只存在于你的世界中吧。
这条可有可无的龙就是奥卡姆剃刀所要剃去的设定，同样地，“缸中之脑”或Matrix的设定也是奥卡姆剃刀所要剃去的设定，除非有一天我们在某一个真实世界里被唤醒，发现今生今世不过是一枕黄粱。
