时常听人说起，中国的禅如何伟大，如何了不起，如何充满了智慧，因为“言语道断”，顿然超悟。有人就问，这算不算神秘主义?是不是理性分析之外的宗教感悟，非逻辑思维所能企及，非语言文字所能说清?
语言文字不能表达，感悟真谛无法传递，那衣钵怎么办呢?师父如何教弟子呢?于是就盛传“拈花微笑”之法，心有灵犀一点通。反正宗教感悟是自身的事，自己成了佛，别人不知道，也毫无损失。而自己是否悟道成佛，不干别人的事，没有世俗的得失，也没有假装的必要。
然而，佛教是有传统的，有所谓“三宝”：佛、法、僧。法是重要的，是成佛的道理，是超脱的途径。阐述“法”的有“三藏”：经、律、论，真是千言万语，卷帙浩繁。禅宗告诉我们，不必这么麻烦：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”反正四大皆空，一切虚幻，放得下就放下了，放不下就继续担柴挑水，到时候就悟了。于是，佛法的阐述变成累赘，语言文字反生障碍。
禅宗从来是自相矛盾，在矛盾中讨生活。不立文字，又喋喋不休，想从文字颠覆中找到文字背后的意义。临济宗的祖师义玄法师说自己求佛的过程，向黄檗法师问法，一开口就挨打，连续三次，次次不爽，想来一定是打得满头包，最后弃师而去。黄檗安排他去见大愚，又被大愚打了一顿，终于悟道，回来见黄檗，打了老师一掌。
《临济录》里记有一段公案：临济法师上堂，有和尚问佛法大意（宗旨），师竖起拂子，和尚便大喝一声，法师就打。这还没完，又有一个和尚问同样问题，法师还是竖起拂子，“僧便喝，师亦喝。僧拟议，师便打”。打了不说，还要告诉弟子，要大家听着：“夫为法者，不避丧身失命。我二十年在黄檗先师处，三度问佛法的的（真确）大意，三度蒙他赐杖，如蒿枝拂着相似。如今更思得一顿棒吃，谁人为我行得?”
我们现在读过不少禅宗公案，当然知道，禅师叫你打他，你最好坐着不应，别去自讨没趣。可是，既然老师说了求佛就要“不避丧身失命”，也就必定有弟子出来说：“某甲行得。”于是，“师拈棒与他。其僧拟接，师便打”。
老师当然可以说，这是“阳谋”。你自己跳出来，想打老师，还不该打吗?你没脑子吗?不会自己想吗?学生当然也会十分委屈，说老师叫他打的，怎么临时变卦了呢?老师一定不会回答的。佛法无边，只渡有缘人。
教训是：别盲目相信语言文字。
