我们清楚，史特劳斯之所以质疑两部最古老的福音书，并非因为他是怀疑论者，而是因为，他是最早明了欲澄清福音书所载耶稣公开活动与布道细节之艰难性的学者之一。
源于19世纪中叶的现代历史观认为：耶稣曾力图将存在于犹太教中的弥赛亚期盼加以精神化；他示人以精神性之弥赛亚，试图铸造一个神圣的道德天国。及至他被怀疑、被背离时，耶稣乃下定决心以死殉道，进而争取最后的胜利。
很多学者沿此思路展开研究并撰写耶稣传记，其中包括雷南（1863年）、凯姆（共三卷，1867年、1871年、1872年）、哈塞 （1876年），以及霍尔特曼（1901年）。我的老师霍尔兹曼，则以前三本福音书为基础，尝试为此研究铺垫学术根基。至于耶稣的现代化理论，可读性最强的应该是哈纳克的《何谓基督教》（1901年）。
自1860年起，各种针对耶稣生平问题的研究陆续面世。
我的观点是，认为耶稣试图将当时末世论之弥赛亚期盼予以精神化的观点是站不住脚的。文献多次载明，耶稣曾实际阐述，在世界末日来临之际，人子与弥赛亚国度亦将降临。假如我们不重新诠释或者无法推翻记载，就只能选择两种出路：或者承认耶稣确实存在于晚期犹太教末世论的信仰；或者认同耶稣仅以纯精神性方式述说弥赛亚和弥赛亚国度。仅此出路是可信的，其余皆为原始基督教因晚期犹太教现实观点的影响而延伸之说。
面对上面的两种选择，研究者一般都将选择后者。耶稣竟然拥有晚期犹太教的弥赛亚理念，这种理念对我们来说，太荒唐了，难以服人，它竟然对这两部最古老的福音书的可信度提出质疑，进而否定其相关史料的真实性。
然而，一旦该理论意欲将真实的“精神弥赛亚”与虚妄的“末世论弥赛亚”区分开来的时候，正如柯兰尼（《耶稣基督与同时代之弥赛亚信仰》，1864年）和沃克马（《拿撒勒的耶稣》，1882年）之所作所为，它必须同时推翻耶稣自视为弥赛亚的事实。因为，那些记述耶稣向门徒透露自己实为弥赛亚的段落呈现的无一不是“末世论弥赛亚”之意境——耶稣坚信在世界末日降临之际他必以人子身份示人。
耶稣是否持有末世论思想遂转化为一个疑问：他是否自认为弥赛亚？做肯定答复，就意味着承认耶稣的观念与期盼与晚期犹太教之末世论观点相一致；以此类推，倘若否认耶稣思想蕴含此等犹太元素，则必将否认耶稣针对弥赛亚的任何同一性认同感。
