二
次述理想主义。
塞斯(T.Seth)在其“道德的原理”(Ethical Principles)一书上指康德为极端的理想主义之代表，我意亦然，故述理想主义对道德的观察，请即专述康德。
有人呼康德为自律主义者，或形式主义者，或直觉主义之一派，又有人根据其所用之方法而呼为形上派道德学者，这些归类都没有错。我觉得要先了解康德或其他理想主义者，有一点须特别注意．即吾人既名之曰理想主义，则当知他取的态度与自然主义必有分别。因康德承认吾人对于善恶的标准所取的样式虽各有不同，但对于善恶的根本观念必先具有；换言之，即古今中外的善恶之决定，必先假定世间有所谓善恶，然后乃可言何事为善、何事为恶。再换言之，即世间所认为善恶事，尽可怀疑，但善恶之本身决不能怀疑。准是以谈，所以吾人，无论古今中外，都共存有一善恶之标准在其心中。故道德上之怀疑论，无论在事实上或理论上都属不通。所以我们理解康德，第一步即是从有普遍妥当性之善恶概念分析起。所谓普遍妥当，即可以“通之千古而不悖，放诸四海而皆准”之义。所取方法是彻底论理的，而非心理的。即不在事实上心理上找道德之起源，而乃在于理论上找善之充足理由。此点与自然主义诚有大别，就是与直觉主义也不相同。
至于康德何以要在论理上去为善找基础呢?因为我们若从心理的方法去研究人性，乃是得不到普遍妥当的善恶概念，换言之，从人性去研究道德，所得者不必具有必然性。在他方面言之，此种非必然性的道德，实在还不见得能真叫道德。因我们从人性或心理方面研究，我们必得出一个欲望之满足或幸福之获得为道德的基础。须知此出发点即根本不妥。因为善若只是满足吾人欲望或给予幸福的东西，则此造论只稍表白其为趣味派的沦调即可推翻。此何以故?因若说“唯有我乃能知我的需要，他人告我的应当，未见得是我心之需要”，则是凡在我们欲求的范围内的东西，无一而非善，如此怎能谈恶呢?于是我们不能不说一切道德概念，全部被否认了。我们在心理上去假定一个欲望之满足或幸福之获得，此乃就自然事实而言，若以此而为道德上之本源，结果只有走入自然主义。康德于是另为善开辟一条路来，进而谓“善”之概念，乃是普遍的妥当的，唯只有从论理的态度而分析善之内涵，然后可得其普遍妥当性。因吾人无论在何时何地均需用善恶概念，从论理推知，此善恶概念必具有普遍妥当性的存在。既知其有普遍妥善之存在，则知此种善就是一切古往今来人们所谓“善”之本身，非是一件一件的事实。因此我们对于此种仅在概念上存在之善，只能找其理由(Reason)而不能找其原因。何以故?因论理上存在之概念，都是理由上的存在；此不必假事实而可得知为真也。但其应用于事实，则无一而会悖谬。由是可见我们所说的普遍妥当的善，虽名曰为理由上的，但却不是“不合事实”的。反之，我们言原因，只能说道德事实的原因，我们对于善之本身，决不能说其原因来。须知善的事实乃属现象，此可寻因制律，但善之本身却乃属概念，我们对于概念只能说其理由。即所以成立为善之原故。所谓原故，即问他在论理上是否自圆(Selfconsistency)，如在论理上是自相矛盾，则此善必不得为善。故我们对于善之所以为善的问题，全持乎找出其理由。这样，我们言道德问题，我们舍用论理方法以找出善之充足理由，则必无他法可以使我们满足(因我们对一切宇宙人生的根本问题之解决，均不外求出其自己得以存在之充足理由来。)于是康德在其方法上即告诉我们一切道德要求都是理性的要求，我们可知此假定，实很有理由。从这点去看康德假定之理性，乃是正在为我们解决善之根本问题。
