（二）“王道”
“王道”来自于儒家学派，主要代表人物是孔子和孟子。儒家学说作为一种治理社会、国家的比较完备的理论，也十分重视人性的问题，但是儒家的人性论代表了一种与法家相反的倾向。孔子推行“仁政”，将“仁者爱人”用之于治国。《大道礼记》记载，哀公曰：“敢问人道谁为大？”孔子曰：“人道政为大。古之为政，爱人为大。”孟子主张“王政”。“王政”与“仁政”在本质上是一样的，都是主张将“仁”的观念与政治相结合，用仁德来治理国家。孟子之所以提出“王政”的概念，就是相对于战国时期的“霸政”，是在与“霸政”比较与区别上提出来的。孟子认为“霸政”是以力服人，即用武力与刑罚服人，而非心服，服得不彻底。“王政”则以心服人，用德化教育服人，使天下人心悦诚服。“王政”也被人们称为“王道”。
“王道”是隐含着“人性善”为前提的。孔子认为：“人之初，性本善。”孟子明确提出“性善论”的人性假设，来作为他的“仁政”理论基础。孟子认为人的本性是“仁、义、礼、智”，而且“非由外铄我也，我固有之也”。那么为什么后来“性相近，习相远”了呢？原因是“苟不教，性乃迁。”孔孟还把“善”作为社会和谐和安定的重要基础，致力于教人们为善。因此，“王道”思想主张以“性善”为起点，要求“怀柔”，通过“德化教育”长善救失。
“王道”论者极力反对“霸道”论下用刑罚统治百姓、用武力征讨天下的统治方式，主张“以不忍仁之心，行不忍仁之政”。那么如何实现“仁政”？孟子认为，就是要“存其心，养其性”，“以养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”而且特别强调“以不仁而得国家者，古来有之；以不仁而得天下者，古来没有之”，提出了“仁政”、“礼制”的领导管理思想。关于“仁政”的“仁”，是儒家思想的核心理念和价值观，孔子是以“爱”来释“仁”的。孟子的认识也与孔子完全一致：“仁者爱人，有礼者敬人。”领导者把下属当成了牛，下属就会把自己当成人；领导者把下属当成了人，下属就会把自己当成牛。“王道”的主张就是以仁爱为基础，以和谐的秩序为目的，以伦理控制为手段，用“德”和“礼”来补充“政”和“刑”的不足。重视的是发挥人格内在的管理力量，如道德的约束力、向善性、资力、传统等，通过内省、修炼、扬善等方式来实现人生价值和社会价值的同时实现领导的管理目标。
