平常我们所说的学修佛法，修行佛法，并不是禅宗所说的参。学禅宗是参禅悟道。什么是参？参是禅宗特有的一种学修方法，和常规教下的学修方法不同。密宗里的大手印和大圆满法有禅宗的味道，有参的味道。
打铁要在铁砧上打，炼铁要在高炉里炼。做什么工作就要进入什么样的工作程序和工作状态，否则就完不成这项工作。同样，参禅就必须进入参的状态，即非用心非不用心的状态。它不是让你在理路上走，不是让你坐啊，观想啊，也不是修四禅八定，修善积福。
在《坛经》中，韦刺史曾问六祖："黄梅付嘱，如何指授？"六祖说："指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。"他说五祖大师只是与我讨论明心见性的事情，不论禅定解脱。连禅定和解脱的话都不说，完全超越了六度八正道，超越了八万四千法门常规的学修方法。它不是这种种学修的常法，但又不离这种种法。熟悉禅宗的人都会注意到，禅宗的语言往往处于"不是又不离"的状态中。你说不是，它又丝丝如扣，它又不离。为什么呢？因为怕你心生执著。你说它在是与不是之间，也不是。这话听起来有点油头滑脑的，但禅宗绝不是油头滑脑的东西，它是实实在在的一种修证。
念佛、观想、修六度、修四禅八定等，都是次第法门。三祖大师说"至道无难"，而这些次第法修起来很难。修布施波罗密，让你天天去布施，这对现代人来说有点难。我现在就想要点布施，哪个愿意给我？现在真正愿意布施而无所求的人很少。持戒也困难，不但饮酒抽烟难戒，心里犯戒的时候更多。精进修持就更谈不上了，懒觉要睡，书不想读，事不想做，这怎么能行呢！那我们该怎么办呢？
还是至道无难！大家要仔细揣摩这四个字。我们平常吊儿郎当、散散慢慢不精进的时候，不布施的时候，不持戒的时候，打瞌睡不做事的时候，你都要好好回向"至道无难"这四个字。平时我们做任何事都在拣择之中，持戒的时候在拣择，精进的时候还是在拣择，做善事时要拣择，做恶事时也要拣择。唯嫌拣择，大家用心琢磨这四个字，用得非常妙--你说不拣择吧，是错；你说要拣择吗，还是错。
当年，赵州老和尚参南泉祖师，问："如何是道？"祖师答："平常心是道。"赵州和尚问："还可拟向否？"平常心是道，那什么是平常心呢？我们能把握它、了解它、认识它吗？南泉祖师回答说："拟向即乖。"你要想把握它那就错了。你不要去把握它，也不要去控制它。赵州和尚又问："不拟争知是道？"你不去认识它、掌握它，也不去实践它，又怎么知道它是道呢？
这是我们在一般认识论上普遍会遇到的问题。你说这个事情是对的，我一定要去验证验证到底对不对。人们都说吃了螃蟹要死人，有人就敢去尝一尝，螃蟹吃了到底会不会死人，就要证实一下这个说法是不是正确。而南泉祖师说对此的回答是："道不属于知，不属于不知。知是妄觉，不知是无记。"大道不属于认识对象，但也不是不要意识。总之，知与不知，都不是道，你怎么都摸不到它的边。
