佛教说"三界唯心，万法唯识"，这句话大家都快说成口头禅了。但是，三界为什么唯心？万法为什么唯识？大家认真思考过没有呢？现在中学生都知道牛顿的三大定律，高中生都学过爱因斯坦的相对论，但你知道牛顿三大定律，学过相对论，并不等于你就是牛顿，就是爱因斯坦。你能还原他们得出这个结论的思维过程吗？我们在说"三界唯心，万法唯识"时，你能体悟释迦牟尼佛当年得出这个结论时的精神状态吗？显然不能。那么，我们现在肚子里装的佛教的种种知、种种见就不可靠，就得从头再来。
从头来，从哪个地方开始呢？我们在寺庙里听法师开示，一说就是"彻法源底"。说得很好，但什么是法源之底？为什么还要彻？说到底还是要明白"我是谁"才行。在三界中，万法纷纷芸芸，无穷无尽，不外乎就是唯识、唯心而已。如果我们相信老佛爷的话是真的，不是骗我们的，那我们就要看看我们的心是什么，识是什么。佛法说"是心是佛，唯心是佛，是心作佛"，那么我们就会问：我这个心是佛，但我为何又不是佛呢？那我们来看看我们的心到底是什么。如果一问到"心是什么"马上就找到了唯识学里"集起名心，了别名识"这样的术语来对应，那就完了。那是祖师们的结论，是祖师们实修实证的境界。如果我们照本宣科，在逻辑学上、认识论上讲"集起名心，了别名识"，那就是教书先生翻字典，没有用。
我们所说的修行修心，并不是停留在知识层面上的。要"如人饮水，冷暖自知"，当下去感觉自己的心、自己的识是什么。要敢于相信这个感觉，因为感觉不会骗人。譬如，倒杯热茶，很烫，你不会马上喝；铁烧红了，你不会用手去摸；遇到老虎狮子，你绝对不敢去惹。这些感觉都是真实的。我们学佛一定要明白一个道理，千万别在知见上周游。需不需要知见？需要知见。需不需要知识？需要知识。但知识只是我们的敲门砖，就像中学生考试不会再考小学的内容，大学生写论文不会再把中学的知识重复一遍。修行也是一样。修到一定程度，以前学的知识就要放下，进入一层新的境界。
我们在修学时，知识也好，知见也好都是必需的。如果没有这些知识，就不是真正的佛教徒，也不可能进入修行。但是，有了这些知识、知见后，要马上付诸行动，付诸实践。譬如给你一百万，你把它存在银行里不用，这钱就不是你的。如果你拿这笔钱去做生意，赚了钱，发了财，这一百万才算是你的。你要用这笔钱，否则，它就不是你的。学佛也一样，学了就要用。过去有些话说得还是很有道理的，比如"带着问题学，急用先学，活学活用，学用结合，立竿见影。"这些话用在我们学佛上，还是很相应的。
佛法要解决"我"的问题，解决自己心的问题。那么我的心又是怎么运作的呢？为什么肚子里装了那么多善善恶恶？为什么有那么多是是非非？为什么人与人打交道有那么多麻烦？为什么别人的命好，我的命不好？为什么别人有钱我很穷？这些烦恼从何而来？为什么我们一直在迷茫当中没有明心见性？
如果我们能认认认真地面对这些问题，能勇敢地面对自己的内心，才叫真正与修学相应。如果所学的佛法不对照自己的喜怒哀乐，不放在自己的身心性命上，不落实在自己的身语意三业上，那都是纸上谈兵、叶公好龙。学修佛法应该是老老实实去做的一件事情，就是要明白自己的心是怎么样的。
经上说："心生种种法生，心灭种种法灭。"这已经说得很到位了。但这个"心生"是怎么在生？为什么我们这个心一生，种种法就生？为什么心一灭，种种法就灭了呢？说这句话的时候你信得过吗？如果信得过，你就得仔细看看这个生灭是怎么来的。如果我们不善于在心上用功，不善于在念头上用功，那么学《信心铭》是学不进去，也信不进去的。心是什么？含容万法的一个东西。心生种种法生，上下五千年，宇宙一百五十亿年，心有多大，世界就有多大；心有多复杂，世界就有多复杂。如果是这样，那我们的心简直就是疲于奔命，忙无归处。所以我们要善于在心地上用功。但心那么大，又怎样用功呢？
