如果仔细体验心的生灭来去，我们就会发现，所谓心的生灭来去，不外乎是一念的生灭来去。心的内容再多，它还是一个念头接一个念头地如波浪般来去。所以，我们的心要归位。我们要明白心的功能、心的作用和心的内容，不要跟着它瞎跑。我们可以用逻辑学的方法来分析它，无休止地分析，分析到一定程度就把它归纳一下，归纳到一定程度再把它确定下来。如果一个人连这点逻辑本能都没有，或是很差，那就很难认识自心。分析、综合、判断是人的基本能力。西方十分强调人的这种能力，而我们可以把这种能力充分地用在学修佛法上。其实佛教中的"因明学"讲的就是这个。但是我们不能为理论而理论，为学问而学问。我们要在念头上下功夫，"打得念头死，许汝法身活"，你把念头认识清楚了，也就把心认识清楚了。心太大太大，内容太多太多，反而是念头比较好认识。心的内容不外乎是一个个念头拼凑起来、组合起来的嘛。
念头又是什么呢？禅宗里经常说，念头功夫就是心地法门，心地法门就是念头功夫。心地法门，这种说法听起来有点玄；念头功夫，这个听起来让人感觉贴近些，好像有下手处。念头功夫又是怎么来做呢？首先要明白什么是念头。
我在《心灵锁钥》这本书里举过一个例子：人是由百千万亿个细胞构成的一个生命体，而我们的心理内容、心理活动，虽然像人体结构一样非常复杂，但不论它怎样复杂，都是由一个个念头构成的。所谓念头，可以说是人的精神细胞，是我们精神生命最小的组成部分。细胞有细胞的活力，细胞又具有个体性。精神的个体性如何？如果你明白了精神的个体性，就明白了精神的全体性。所以我们要好好认清一个念头，仔细揣摩具体念头是什么。"喝茶"这个念头来了我就倒水喝茶；"发财"的念头来了，就合计着做生意；"游玩"的念头来了，马上跟朋友商量要不要去青城山、峨眉山。类似的念头太多了，这样的念头都是漂浮不定的。
有没有恒久不变的念头呢？念头来来去去，它总有一个最原始、最根本的念头。所谓一念生万念，万念来源于一念。这一念又是什么？如果不能在万念之中落实这一念，那你永远也找不到这一念。
以前，有一位学气功的朋友在文殊院问我："我仔细研究了《易经》，对老子的'一生二，二生三，三生万物'以及'太极动而生阳，静而生阴'等说法有了新的体会，但为什么动而生阳？这个最初感觉我还是没有找到，还是不懂。"我开玩笑说："这个，我不能给你说，说了你就成超级大师了。"
其实，这里就涉及念头问题。思想的阀门一打开，阴阳就有了。念头一动就分阴阳。如果用禅宗来解释那就更容易了。当你的心地关闭的时候，天地万物皆入涅；心地一开，有了是非判断，万法随之而生。《心经》大家经常念、经常学，但有谁认真想过《心经》里面的内容？大家设想一下，"无眼耳鼻舌身意"是什么状况？"无色声香味触法"又是什么感觉？眼睛瞎了、耳朵聋了、舌头割了、皮刮了之后是什么感觉？《金刚经》说："不应住色生心，不应住声香味诸法生心，应无所住而生其心。"这到底是在说什么？是不是要把眼耳鼻舌身都废了，把武功废尽，你才能体会大道？肯定不是。因为释迦牟尼佛得道的时候，并没有把眼耳鼻舌都废了。那我们就得用心去思考这背后的意思是什么。如果我们真正用心了，你想一想这个"无眼耳鼻舌身意"或者"不应住色生心，不应住声香味诸法生心，应无所住而生其心"，其背后的东西是什么？它实际上很简单，就看你的功夫能不能下到那个地方去。这正是一念未萌的时候。
念头功夫是我们修学的根本。为什么这样说呢？念阿弥陀佛离不开心地，离不开这一念，要念念相应，一念应万念。修密法也离不开这个心、这个念头，离开这个心、这个念头又怎么去修？学修教下的天台、华严、唯识，学修南传佛教的阿毗达摩，同样都离不开此心此念。居家过日子，上街买米买菜离不开此心此念；上班挣钱，与人打交道离不开此心此念；搞艺术创作、科技创新也离不开此心此念。所以说它是万法之本，万法之源。人的生命之源也在其中。如果我们的心没有了，念头没有了，该进火葬场了，那还修个什么呢？我们的一切本钱都在这此心此念上，而且就在当下一念。所以，此心此念离不开当下。
