第七自然律曰：“凡复仇者，其意非在过去之恶之大，而在将来之利之巨也。”故施罚之目的，唯在犯者之改善，与示警于旁人，否则不应施之。盖依第六律，则苟得将来之保障，固已可宥之矣。又报复而不足示戒于他人则是以伤人为乐，而无利之可言，不合于理也。为不合理之伤害，则足以引起争战，而违反自然之律，如是者，谓之残暴。
凡恨怒与轻蔑之表示，皆是以酿起战争，盖人宁丧其生，而不甘受辱也。于是吾人得第八自然律，曰：“人不得以行为、言语、容色、姿势，表示恨怒或轻蔑他人，犯此律者名曰傲慢。”
在自然之世，人皆平等，无所谓贤愚也。今之不平等者，则有国法致之也。亚里士多德在其政论之第一篇中，分人为数等：或为圣哲，所以治人，如亚氏自身；或体强而智拙，则应役于人；一若主仆之分，乃由于生来之智愚而定，此不特反于理，抑亦不合于吾人之经验也。盖世间虽有至愚，鲜有不喜自治而愿见治于人者。而智者与人争，且往屈于多力而寡智者，不特不能常胜，且往往败焉。故使宇宙之生人而果平等也，吾人固不能不认其为平等矣。即令人生而不平等，第因人人自以为平等，非以平等相待，则无由致和平焉，则吾人亦不得不认其为平等矣。故第九之自然律曰：“人人应承认他人为天然平等的，犯此者，谓之自满。”
由此律又引起一律焉，曰：“在为和之始，人之所保留于己之权利，只须与其许他人保留者相等而止。”盖人之求和，必放弃其自然权利之一部，即放弃为所欲为之权；但亦必自保留一部，以遂其生，如空气与水之享用也，行路之自由也，以及一切日用之所需与所安者。若于缔和之时，人所要者过于其许之他人者，则是不承认平等之理，而违反自然之律矣，故遵此律者，谓之知足；反之者，谓之骄恣。
人有被信托而为人断事者，则必秉公以断之，此亦自然之律。盖断者如不公，则争端必又诉之于武力。故凡判断有偏私者，皆足夺人信赖裁判之心，而为战争之源，反乎自然律矣。
循此律而秉公分判者，即谓之分配的正义；反之，谓之偏袒。
因此又引起一自然律焉，即凡不能分之物，若可公享之，则公享之。其为量无限，则享之亦无限制，不然，则就有享之之权者比例而享之；盖不然，则其分配不平矣。
但又有物焉，既不能分，又不能公有，于是自然律乃为规定曰：此物之享有者，以抽签定之，或使人递次享有，而第一享有者，以抽签定之，盖较此更为公平之法无有矣。
论及抽签，则有两法：一为自然的；一为任意的。任意的方法，必由竞争者公共议定；自然的方法，则以先至或先得为断。
故不能公享及分割之物，应与之第一获得者，如长子之袭产，是其例也。
凡负调和之使命者，应与以安全之保障，此亦自然律也。盖居间调停者，和平之门径。和平之目的既为律所定，则其门径亦应为律所保障。
夫人虽欲遵守法律矣，然其行为尝发生种种问题：第一，关于其行与不行；第二，关于其合律或违律。前者为事实的问题；后者为权利的问题。故争议之双方，若不肯从第三者之决断，则战争仍无由免。此第三者，即所向诉之公断人也。故凡争者，应以所争之权利求公断人之判定，此亦自然律也。
人之于事也，既必求自利矣，故与争有关之人，不能自为审判。盖如一方可参加于判断，则援平等之义，其他一方亦得参加于判断，则是其争终无由定，而违反自然的和平律也。
不特此也，即因一方之胜诉，而公断人显然可获较多之利益荣誉与快乐者，则其人即不应充公断人。盖此人虽不自动，而实处一受贿之地位，故不可靠。如用其人，则战争仍不已，而反于自然律。
若争端系为事实的问题，则裁判者若不直一方，亦不直他方，则应取信于第三者，或第四者，或更他求之。否则争议无由了，而违乎自然之律。
