义与不义，由人言之为一事，由行为言之则又为一事。由人言之，是指其品行合理与否也。由行为言之，则仅某某一举动之合理与否。故义士也者，孜孜为义者也。不义之徒，不顾义者也。前者亦谓之正直；后者亦谓之邪僻。正直之士，偶因情感见识之误而为一二不义之行，仍不失为正直；邪僻之徒，若因有所惧而偶为义，或偶不为不义，仍不免为邪僻，盖彼仍出于自私耳。人之行为能得正义之名者，乃因其有崇高之勇气，而耻以失信欺骗为利，第此乃鲜见之事也。义谓之德，不义谓失德，故义士为足尚。
行为之合义，不能即称其人为义，而可称其人为无罪。其不合义也，谓之有罪，亦谓之伤害。
故不义之品行，乃在其时时有害人之倾向，故虽未动未伤，而业为不义矣，此指其人也。若不义之行，则必其违约之举伤害及于某人者。有某人受其伤害，而别一人蒙其损失。假如有富翁，命其仆役持金以赠贫人，若仆不之赠，则其伤害为富翁受之，盖仆役照约应行其主所命也；唯受损失者，乃为贫人，唯仆役对之本无义务，故不得谓之伤害。故在一国之中，私人彼此借贷，债权者固可弃权不求偿也；若系强盗暴行，则人不得而原之。盖债之损失，仅私人受其伤害，而强暴之行，其伤害乃于国家也。
人以意志表示请他人为之做某事，则做者如言做之，不问其事如何，不为伤害之。盖做者如非有成约，而未弃其行动自由之权，则其不为伤害固矣，即令有约矣，而受者既有表示，则其约已解，故亦不为伤害也。
正义之行，学者分之为二类：曰，转换的；曰，分配的。前者为算术的比例；后者为几何的比例。如约定之物，认其价值为相等的，则其约为转换式；若其约为分同等之利于同等相称之人，则为分配式的：如谓贱买贵售为不义，或赏逾其分为不义是也。物价之约，由约者之欲望定之，故彼此满意于所付之价，则其价为正当；而受赏之资格，除非预有约定者，仍属于转换性外，则唯赖于他方之慈惠，不能以善论也。唯此说殊未当，明确言之，转换式之义，立约者之义也，即买卖、佣雇、借贷、交易之种种契约行为也。
分配式之义，公断人之义也，即解释何者之为义是也。故既被托付为公断人矣，能行其信托而为适如其分之分配，则为义的分配，亦可谓为分配式之义（但不甚恰当），亦可谓之公道，而亦自然之一律，下文将更详之。
正义视乎夙约，故感德视乎夙惠，此为第四自然律，即“人受他人恩施之惠，则应努力使施惠之人无自悔其善行之可能焉”。盖凡施惠者，皆求其有益于己也。凡人类自愿之行为，未有不以己利为目的者，若施而不得其效，则人将不复行善、不复相信、不复相助，而战争之状又起焉，此则与第一基本之自然律，即人类求和平之念相反矣。反此律者，谓之负恩，负恩之与恩，正犹负约之与约耳。
第五之自然律曰取容。即谓人人皆图如何而可善处于群中也。人之适于群与否，请以建筑之石譬之：今有一石焉，形状既不规则，必须多占其所不应占之地位，而性又特硬，又不得而磨琢之以适其位，如是者，必为匠人之所弃矣。故人有生性乖张，在人群中必欲保其自所不必保；而人之所必需，而又不肯受命焉，如是者，必遭社会之排斥。夫人类有求生求安之权利及需要，故如有为非必要之物以为反此之行为，则凡因此引起之争端，斯人必负其责矣。故遵此律者，可称为和易近人；反此律者，可称为顽梗不化。
第六之自然律曰：“人有改过于将来之表示，而希望其过去罪辜之见宥者，则应宥之，是也。”盖宥者，许和也。人仍欲战而吾已宥之，则非为和而由于惧，若其求和而不许和，是不欲和平，而违自然之律矣。
