在探寻NDES的意义的过程中，有些研究者追随19世纪后期心理玄学家们开辟的探索路线。这些研究者说，为了充分地认识NDES，我们必须超越科学探索的通常疆界。总之，我们必须准备接受科学上不可检验的各种可能情况，NDES实际上就是看上去的现象，也就是说是意识站得住脚的状态，它们超越肉体之死而存在。按照这种观点，NDES使我们懂得了，死亡的外表与死亡的体验不是一回事。卡尔利斯·奥西斯（Karlis Osis）和埃伦迪尔·哈拉尔德松（Erlendur Haraldsson）在对濒死经历开展多元文化研究之后断定，证据强烈地使人联想到死后生活的存在[85]。他们报道说：“医学的、心理学的或者文化学的环境，均无法通过解释消除掉人们的临终所见。”支持这个结论的是某些以幻象出现的临终所见的观察材料，它们与体验者的主观愿望相反，比如“被认为仍然活着而实际上已经死去的人出现幻象”，濒死的儿童出现“惊奇地看见‘没有翅膀的天使’”之类与文化习俗不一致的幻象。NDES强烈地暗示甚至证明存在死后的生活，这种信念似乎与许多人产生了共鸣。在全国性调查中，大多数美国人对于“您相信有死后生活吗？”的问题都作出了肯定的回答[86]。
自从世界创立以来已经过去5 000年了，人死后到底有没有灵魂仍然悬而未决，这真是太奇怪了。所有的论据都在反对有，而所有的信念都在支持有。
——詹姆斯·博斯韦尔《约翰逊传》（life of Johnson）
那么概括地说，两种各有特色的理论范式都对濒死经历作出了解释。在第一种理论解释中，NDES提供了死后幸存下来的证据。NDES是它们表现出来的东西：死后的生命体验。在第二种理论解释中，NDES是人们对死亡威胁和自我毁灭作出的一种反应。这种反应集中关注人脑或者神经系统，并且源于对一种威胁生命的处境作出的自我防御反应。
每一种解释都对“世界怎样起作用”提供一种范式或者描述。路易斯·阿普尔比（Louis Appleby）在《英国医学杂志》的文章中说：两种解释推进了说明NDES分享一种属性的过程：每一种解释探索一种死亡的形式[87]。最适合您自己有关“事物如何起作用”的看法的解释很可能最易于为您所接受。但是，还有其他的途径可以解释濒死经历的意义。也许这两种解释令人信服：存在死后的生活，也存在牵涉到各种防御机制的心理现象——随着从正讨论的一种状态过渡到另一种状态，个体靠那些机制得到彻底改变。按照卡罗尔·扎列斯基的观点，“我们必须在把濒死经历草草处理为‘仅此而已’与承认它是‘证据’这两个极端之间找到一条中间路线”[88]。
创造了“濒死经历”这一术语的雷蒙德·穆迪，现在更喜欢将NDES描绘为“超自然的死亡综合征”，它包括由濒死者频繁地报告的出现“临终护送”幻象[89]。关心人们这么多年来对其有关NDES的发现的解释方式，穆迪对于NDES似乎提供了存在死后生活的科学根据或证据深感不安。他说，发现死后生活的科学证据的前景是“不可思议的”。对于穆迪来说，NDES代表着一种“有代表性的跋涉进入一个经历的领域，直到几十年前这个领域对于我们大部分人还是关闭的，现在由于社会进步和心肺复苏（DPR）技术而向我们打开了大门”。体验到NDES并讲述了其经历的人们，正在使我们大家有可能“开辟一个意识的新领域”。
