当强者称王之后，他就可以控制更多的资源，获取更多的利益，此时，“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”，王者的资源遍及天下，各种享受也达到极致，这是“强者为王规则”与“实利规则”相通的第二个地方。前者是路径相通，后者是目的相通。有了这两个相通，“实利规则”就与“强者为王规则”成为两个并行不悖的大原则，规范着人们的思维、心态和行为。
扫平天下之后称王称霸，就可以富有四海、位居至尊，可是这种机会是少之又少，天下自命为英雄豪杰的强者虽多，但有几个敢奢望达到这个目标。可是，在一隅之地做个“强”者，大量地获取实际利益，富甲一方、妻妾成群，这也与做王做侯差不多了。陶朱公范蠡就以经商致富，传说他载西施泛于五湖，想一想，这样一个超级大富翁，金银如山、奴仆成群，船载着美人西施，在风光如画的烟波深处浪漫，这种享受，如果不“强”不“富”的话，如何能做到呢？
在中国，自古以来“富”“强”二字就是联系在一起的，富--有金钱、有土地、有物质，这本身就是一种强，本身就是一种力量；而强，不但要依靠金钱物质，且这些东西本身就是强的动机、强的目的。所以，实利规则与强者为王规则可以看做一棵树投向不同方向的两个影子。
从表现形式上来说，“强者为王规则”更多地强调了力量的作用、力量的至高无上，而实利规则则强调了目的性，将一切人生的问题化繁就简，直指最终目标。
以实际利益为最终目标，这种人生哲学非常原始，甚至非常庸俗、猥琐，但它是最实用的。这个规则应该是生物求存的本能所致，有其产生的合理性，不过，这个规则的效应在后世被无限地放大，实利成了一切有目的活动的目的，这一点很可怕，这让人们的大部分的活动几乎都带上了功利性，甚至带上了铜臭味。曾经大行其道的“文化搭台，经济唱戏”，就是这种功利性的最好注脚。
“文化搭台，经济唱戏”，这八个字说得那么直露，毫不隐讳地认为文化只是个幌子，或者只是个手段，经济才是目的，“项庄舞剑，意在沛公”。当然，放在特定的历史时期，这个口号无可厚非，但是将这个口号放在几千年来一直崇尚实利的大背景下，就可以看出，那些崇尚实利的聪明人，在他们眼里，文化是一钱不值的，能起的就是搭台子的作用，给实际利益的获取搭搭台子、装装门面。
在实利规则的阴影下，除了黄金白银和能变成黄金白银的东西外，其他东西都是不值得尊重的，文化也罢、教育也罢、信仰也罢，它们只是被利用的工具，这方面最典型的例子，就是寺庙道观里浓厚得让人发腻的功利色彩。
凡是游人如织的寺庙道观，给仙佛烧的香都越来越粗了，越粗，就表示心越虔诚，当然，越粗的香价格就越高。寺庙的功德箱中钞票满箱，水池子里硬币白花花的一层一层，长明灯附近，桶装的食用油成百上千。在实利规则的冲击下，清静的修行之地变成了旅游景点，信仰与钞票联起了姻。
而去寺庙道观烧香叩拜的人，有几个是因为信仰采取烧香叩拜呢？大家多是抱着功利目的，求神佛保佑升官的，求神佛保佑发财的，或者求神佛保佑平安的。总之，神佛能给他们带来好处，或者大家认为能带来好处，这才破费烧香叩头。论动机，给神佛的烧香叩头与世间的巴结行贿是一个道理，有所贡献，然后有所求恳，拿小的付出换取大的利益，真正的精神信仰寥寥无几。
