子夏曰：“商闻之矣，死生有命，富贵在天。”（《论语·颜渊》）
儒家相信命，是宿命论者，认为生死有命，富贵在天。小到个人的悲剧大到国家的安危，也都有命，不是人力所能够左右的。
当然孔子说这话的背景是在那个“礼坏乐崩”的先秦时代，人人都被置于社会动乱、战争频繁、生活无序、精神失落的困境。在这朝不保夕的情势下，孔子发出了“未知生，焉知死”（《论语·先进》）的感叹。
二千五百年之后的今天，如果还信奉“死生有命，富贵在天”，则未免太消极了。“万般皆是命，半点不由人”，这不过是对人生失意之后的无奈感慨而已，其实质是一种消极的人生态度。
或许生死可以看淡，但人生仍需付出努力。针对儒家的宿命论，墨子除了抗议之外，还专门提出了几种个人的主张：天志、明鬼、节用、节葬、非乐和非命。客观地说，墨子对儒家的这些批评是很有道理的，因为他完全站在平民一边说话，用的是很务实的态度。
想想看，官员如果相信“生死有命”这种论调的话，一定不再努力地治理国家了；下面的底层百姓如果笃信这个的话，那么也就不去勤劳致富了，既然是命中注定了，那么辛苦打拼也是枉然。
所以，“生死有命”说是一种坏的理论，宿命论是一种不好的理论。我们看历史，古代有很多贤明的君主，也有很多残暴的君主。这些暴君不问朝政，任用奸佞和小人，将贤良的忠臣排斥在外，自己则和宫女饮酒作乐，以至于国家丧亡，这些暴君不反思自己，不以为是自己荒废朝政所致，反而说这一切都是命中注定，岂不荒唐？一句“我命中注定该失去天下”就可以掩饰自己的欲望的本质了吗？就可以掩饰自己的不努力了吗？
俗话说，上梁不正下梁歪。有的平民家里过得不错，也有的平民家挣的没有花的多，不得不举债度日，却又不设法勤劳致富，而是怨天尤人，说“我命中注定要贫穷的”。
