答诸生
西洋学人将理智与情感划分，只是不见自性，即不识本性。吾先哲透明心地，即谓本心。即从情之方面而名此心曰仁。仁之端曰恻隐，恻隐即情也。然言仁便已赅智，姑息与贪爱并非仁，以其失智故。故知言仁而智在其中矣，或从智之方面而名此心曰知。如《易》曰“乾以易知”，曰“乾知大始”，孟子曰德慧，程子曰德性之知，阳明曰良知，皆是也。然言智便已赅仁义礼信等等万德。《易·系传》言穷理便已尽性至命，可知言智而万善无不赅也。识得本心元是仁智不二之体，名之以智也得，以其非染污之智也；向外迫逐与计较利害得失之智，是染污智，非本心也，故不赅万德。名之以仁也得，以其非惑乱之情也。俗所谓盲目冲动之情，儒者谓之私情、私欲，亦通名己私。佛家说名烦恼，烦恼即惑乱义。己私与烦恼，便非正常之情。正常之情即中节之和也，即性也。性情无二元，宜深体之。西洋学人不了自性而徒为理智与情感之分，其所谓智，终是佛家所云有所得心。有所得心，此语含义深广，如向外追求之心，此即有所得心，毕竟不与真际相应。即在哲学、科学等等方面之创造家，其理智之发展已迥超越一般人之所有较量利害得失等等低度理智作用，其明辨与洞达万事万物之理则，无迷谬之愆，其于人生之了解亦较高于庸俗，此等理智作用，可谓本心呈露乎？恐未必然也。世固有不透本原本原即谓本心或自性。而转舍其下等追求，以从事于高等创造，则由用志不纷，古云用志不纷，乃凝于神。而无下等杂染即谓下等追求。障碍其神思故。因此有极精微之明解力，即徒有缘事智，缘者，缘虑义；事者，事物。能了解万事万物之理则者，谓之缘事，即以此智名缘事智。而不能证会一切物之本体，以外缘故，有所知相故。外缘者，谓以所知事理视为外境，而了知之。所知相正由有所得心故起。证体则泯内外，无能所，斯乃至人超越理智之境，非学者事。又前谓其于人生之了解，仅较高于庸俗者，彼之所了解，只是其一种知见。若证体者，即涤除玄览此中玄览谓知见，盖借用老子语。而一任真性流行矣。或问：如公所言，有高等创造者即有缘事智，而又谓其不必透悟本原。既不悟本，云何得有缘事智？答曰：人自有个本原，虽一向外驰，不复自识，然本原何曾消灭？缘事智毕竟依本心而起，若无本心，其可凭空幻起耶？但至人悟本，则缘事智亦是本来妙用，不至逐物而自迷其本。不悟本者，则缘事智只是逐物，只是外缘，便丧失自己，此中自己非谓小己，勿误会。阳明所谓“抛却自家无尽藏”，此可哀也。
此方先哲，千言万语，只要知本、立本，只要知性、尽性。性者即是本心。若不悟此而徒分别理智、感情，而曰以理智驾驭感情，殊不知未识自性，未澈本心，则其所言之智，何曾离得染污而可恃此为主宰耶？其所斥为盲目狂驰而不足任之情，正是惑乱，又岂是吾之所谓情乎？由昧本故，无端生出许多葛藤，遂令先哲正义晦而不明。
又复应知，于情上指性，须于“情”字认得分明。世间一般人口语中之所谓“情”，往往是己私而不是情也。孟子以四端显性，即于情上指性也。然其言恻隐，则于今人乍见孺子入井，当下一念，非所以纳交于孺子之父母，非要誉于乡党朋友，非恶其声而然。指此当下之恻隐乃是真性，乃是正常，乃是中节，过此以往，纳交、要誉，百伪丛生，则谓之情，而实成惑乱，不应谓之情矣。真情即是真性，非二元也。恻隐如是，羞恶、是非、辞让诸端皆可准知。读此等书，非反躬察识分明，其有不辜负圣贤心事者哉？
