再答友人
《系传》曰“夫易彰往察来”，又“易之为书也”云云，又“易与天地准”云云，此类“易”字，皆就《易》书言。“易有太极”之“易”，亦以《易》书言。盖“《易》之为书”，建立太极，为万物实体，故云“《易》有太极”也。今兄解云：易者，太易。太易有太极，太极再生两仪。夫两仪者，阴阳也。阴阳即乾坤也。“《易》之为书”，即用显体。故假设乾坤即阴阳。以明变易，而不易之体，即于斯可见。“大哉乾元”云云，“至哉坤元”云云，非有二元，实一元也。一元者，言其体也，即用而识体也。故《系》曰：“一阴一阳之谓道。”又曰：“《易》有太极，是生两仪。”知“一阴一阳之谓道”，则道之下，更无有所谓太极之一阶段介乎道与阴阳之间，而所谓太极，即是道之异名也。知“《易》有太极，是生两仪”，则阴阳即太极之发现，太极即阴阳之本体，不可头上安头，架太易于太极之上。吾故曰：“太易即太极也。”来函引《庄子·大宗师》谈道体一段文，有“在太极之先而不为高”一语，证明太极非道体。殊不知正惟《易》立太极，为宇宙本体，至高无上，故庄子谈道体而以在太极之先形容之。如《老子》书中有“象帝之先”一语，亦是形容道体至极，更无有先之者。兄若据此谓古代神教不以上帝为至高无上之主宰，可乎？想神教之徒必不承认。古人每喜为极端形容词，如佛经云：设更有法过涅槃者，我说亦复如梦如幻。兄将谓世尊果设想有过涅槃法耶？夫唯儒家以太极为万化之原，为万物之先，原与先，皆谓体。故庄生形容道体，乃曰“在太极之先而不为高”也。如儒家本不以太极为体，而但置之太易之下，则庄生此语毫无意义矣。应知太极与道皆本体之名，但《庄子》书只承用道之一名，而于太极一名不复沿用，故其言道，则以先太极形容之。且庄生言道体，本承老氏。《老子》言“道法自然”，上篇二十五章。岂谓道之上更有自然为道所取法，而道犹非宇宙本体乎？稍通《老子》者，必不作是解。《庄子》言“道在太极之先”与《老子》言“道法自然”，同一极端形容词，正须善会，不可妄添葛藤也。
