答谢幼伟
两函均到。前一函云：治新学者多迷信西说，以辞理之分析为能事，其结果分析虽精，而了无生气。此非卓识不能道也。然老迂所感，时人于辞理分析工夫恐不无稍欠耳。学问之事，畛域分明，而后得以专精。以逻辑还逻辑，而勿轻移逻辑上之概念，以结构哲学或较妥当耶？逻辑无论有若何派别，要之不外为慎思明辨之术而已，是固哲学之所必资。然哲学家之所自得，毕竟由脱然超悟，神妙万物，初不由思辨之术。但如仅止于神悟，则恐务本而遗末，弊不胜言。中哲之失在此。故透悟矣而犹必精研事物，穷散著以观会通，始证实其所超悟者，夫而后为本末赅备之学，方其精研事物，则慎思明辨之术不可以不精也。惟其有超悟立于先，则思辨不至流于纷碎与浮乱。辨之明，思之慎，则超悟益引发而无穷，至此则事事物物皆真也，一切知识皆智也，哲学所以为活泼有用者在此。承示生不容住，则生与灭等将不可言生。今已言生，则生当有住，如电光之一闪一闪，就此一闪言，必有前后可分，必有住之可言，否则此一闪即不能实现也云云。此一问题极紧要，看就何处说耳。《新论·转变章》是就本体流行上立言，明其生而不有则不容住者，乃实际理地也；使其有住，则是依本体而产生别一物事，仍与体对立矣。电之一闪，才闪便灭，何曾留得住刹那顷耶？其一闪一闪自是电之实现。然就彼一闪一闪的本身言，根本无有物事留住，虽灼然妙有，而确尔空无，既亦有亦空，则时间观念于此本无安顿处。其以一闪一闪分前后者，乃吾人结习所为也。生灭之理，惟闪电一喻最切。吾子似疑才生便有住，实则造化微妙，生而无生，无生而生，竟是生不容住，此未可以日常缘物之习心去推测也。然虽说生不容住，并无碍于吾人所见有住之万物。自俗谛言，不妨依生灭灭生相续流故假说有物，才说有物，即是物得住也。此意在上中两卷亦时说及，下卷《成物章》更加推阐。谈理到究极时，总不可说向一偏去，分明是矛盾，而又分明是同于大通；分明是可说，而又分明是不可说。住与不住，两可言而两不可言，默识焉可也。
吾书中所说生生化化意思，是就本体流行上说。易言之，即超脱物的观念而言。如以生物发展的观念而推衡吾所谓生化之义，自不能相应，望更详之。
十月十三日来函收到，即复。承示数点：第一，谓吾平生非孤恃性智而无事于理智者，此则诚然。第二，谓玄学纯恃性智，此“纯恃”二字危险极大云云。吾子用意甚善，但吾前信，仓卒间少说一段话，故贤者有此虑耳。吾前信云：见体以后，必依性智而起量智，即昔儒所谓不废格物穷理之功是也。此但为耽虚溺寂者防其流弊。如阳明后学盛谈本体，而于综事辨物之知则忽焉而不求，此可戒也。夫量智者，缘物而起也。一切物皆本体之流行也。于流行或万象而推度其本，本谓体。终止于推度之域，非本体呈露也。夫见体云者，即本体呈露时自明自见而已，非以此见彼也。量智推度时，则以本体为所度之境，如度外在的物事然。故量智起时，本体不得呈露，而何有见体可言？前信云纯恃性智者，意正在此。此中义蕴渊微至极，孔子所云默识，从来注家均是肤解，虽朱子亦未得臻斯旨也。寂默者，本体也。识者，即此本体之昭然自识也。若于佛经有深彻了解，又必自己有一番静功，方可于此理有悟。不然，谈见体总不能无误会也。西哲毕竟不离知解窠臼，吾故不许其见体也。难言哉，斯义也。但见体虽纯恃性智，而量智并非可屏而不用。万物既皆本体之流行，则即物穷理之功，又恶可已哉？所患者，逐物而亡其本耳。有智者，悟量智之效用有限，而反诸性智，以立大本，则智周万物而不为逐物。一皆性智流行，岂谓量智可屏弃哉？学问须本末兼赅，求本而遗末，不免蹈空之病，非吾所谓学也。自《量论》言之，“量论”一词，见《新论》上卷《绪言》中。见体之见，佛家谓之真现量，言真者，简别五识等现量。亦云证量。若于经验界或现象界求其理则，依据实测而为种种推度，证验毕具而后许为极成，佛家说之为比量。证量属性智，比量属量智，二者不可偏废。此中千言万语说不尽，冀有机缘，得与吾子面论。第三，西哲见体与否？不妨且置。此等问题非凭知见可以判决，须放下知见，别有一番工夫，才可辨其得失。
