昔王逸作《天问后序》，自诩其注此篇“稽之旧章，合之经传，以相发明，为之符验，章决句断，事事可晓，俾后学者，永无疑焉”。然今试执逸注以读《天问》，虽谓为无一事可晓，不过也。踵逸而起，注者相望。彼于逸注，补苴諟正，亦既多矣，然而不可晓者犹十有四五焉。呜呼！注书之难，有若是哉？余窃不自揣，欲斟酌众长，兼附己意，作一总结帐之企图。兹先取篇中问天事者四十四句释之，颜之曰《天问释天》。疏略之讥，自知不免，并世方家，幸垂正焉。
《天问》文例，泰半合四句为一问，或增至八句，或十二句，要皆以四进；其二句各问一事者，必二事同类，亦以四句为一单元也。王逸不察，割裂全篇，概以二句为一段落。既以每二句为一段落，散注文于其间，则读者披卷之顷，目光所触，第一印象，已受错误之暗示。成见一入，永为锢蔽，故虽有特识之士，心知逸说之非而欲别树新解，亦但知于二句以内求之，其视上下注文，夹行细字，则一若天堑之不可飞越者焉。此其于问意终不能通，不亦宜哉？大都王逸以后诸家之说有违于事实，滞于义理者，咸坐此弊。爰揭出之，以谂学者。此惑既袪，乃可与读《天问》。
曰：邃古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢闇，谁能极之？冯翼惟像，何以识之？
谨案：上来八句皆以开辟已前为问。朱熹曰“上下，天地也”，“冥昭，昼可能夜也”，案朱说是也。蒙谓“上下”属空间言，“冥昭”属时间言，“冯翼惟像”，则总承“上下”、“冥昭”二事而言之。旧注皆未审。兹分释之如次。
《章句》释“冥昭……”二句曰：“言日月昼夜，清浊晦明，谁能极之？”案下文“明明闇闇”始言阴阳剖判，明者为明，闇者为闇。此所问乃混沌期中景象，何“日月昼夜，清浊晦明”之可言？刘盼遂纠之良是。刘永济谓“冥昭瞢闇”与“上下未形”同一句法，亦确。此盖以“冥昭”为名词，“瞢闇”为形容词，谓冥与昭皆在瞢闇状态中耳。
《章句》释“冯翼”二句曰：“言天地既分，阴阳运转，冯冯翼翼，何以识知其形像乎？”案此二句仍言混沌未辟，《章句》失与前同。王邦采曰“惟像，有像无形也”，曹耀湘曰“像者想像也，无形但可想像耳”。案此二说得之。“象”、“像”古今字。古言“形”与“象”别，象者无形之谓，《章句》以“形像”连称，义靡区分，非其朔矣。《老子》十四章曰“无物之象，是为惚恍”，二十一章曰“惚兮恍兮，其中有象”，四十一章曰“大象无形”，《淮南子·原道》篇曰“故矢不若缴，［缴不若网，］网不若无形之像”，皆古以“形”与“象”为对立名词之确证。《韩非子·解老》篇曰：“故诸人之所以意想者，皆谓之象也。”此以“意想”释“象”字，则古曰“象”则今人所谓“想像”，故字亦通作“想”。《周礼·视祲》“十曰想”，郑注曰“杂气有似可形想”，盖谓有实物可见者曰形，想像中之形则曰象耳。《淮南子·俶真》篇曰：“天地未剖，阴阳未判，四时未分，万物未生，汪然平静，寂然清澄，莫见其形。”《精神》篇曰“古未有天地之时，惟像无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒蒙鸿洞，莫知其门”，高注曰“皆无形之象，故曰‘莫知其门’也”；《天文》篇曰“天墬未形，冯冯翼翼，洞洞属属”，高注曰：“冯翼洞属，无形之貌。”案《淮南》所言与《天问》皆合，《天文》篇之“冯冯翼翼”即《天问》之“冯翼”，《精神》篇之“惟像”即《天问》之“惟像”，《俶真》篇之“莫见其形”亦即“惟像”之谓，故高诱两注曰“无形之象”、“无形之貌”也。
《章句》于“冯翼”二字未加详释。案“冯翼”为“愊臆”之转，“愊臆”者，叠韵謰语，郭注《方言》曰“愊臆，气满也”，是其义也。一作“愊亿”，《汉书·陈汤传》“策虑愊亿”，谓怒而气满也；一作“愊忆”，冯衍《显志赋》“心愊忆而纷纭”谓忧而气满也；一作“服亿”，《史记·扁鹊传》“嘘唏服亿”，谓哀而气满也。声转为“凭，噫”，《文选·长门赋》“心凭噫而不舒兮”，李善注曰：“凭噫，气满貌。”字变为“冯翼”，《诗·大雅·卷阿》篇“有冯有翼”，《汉书·礼乐志》“冯冯翼翼，承天之则”；又变为“冯翊”，《韩诗外传》五“《关雎》之事大矣哉，冯冯翊翊，自东自西，自南自北，无思不服”，则皆言德之满盛，德本无形，莫可名状，故拟之于气以状之也。若《淮南》之“冯冯翼翼”及本篇之“冯翼”，则当训为元气满盛之貌，《广雅·释训》曰“冯冯翼翼，元气也”，是也。“冯翼”为“愊臆”之转语，王念孙已发其凡矣第其说似犹未畅，爰申论之如此。虽然“愊臆”之语非古，必更有所受。金文中每以“ 
熊熊”形容人死后，灵魂不灭，充塞两间之貌。 古读重唇，熊从炎声，古音属喻母，“ 熊熊”与“冯冯翼翼”亦一语之转也。“ 熊”、“愊臆”、“冯翼”，古皆用以形容无形之物，《天问》以“冯翼”为“像”之形容词，则像是无形之象，明矣。王逸盖因不识“冯翼”之义，故以“像”为有形之像，因而又以天地未分为天地既分，以阴阳未判为阴阳已判，斯诚所谓“失之毫厘，谬以千里”者与？或疑《天问》题图之词，元气无形，不可摹画。余曰不然。曹植《画赞叙》曰“上形太极，混元之前”，非元气可画之明征乎？
明明闇闇，惟时何为？阴阳三合，何本何化？
谨案：朱熹、戴震并读“时”为“是”，是也。《尔雅·释诂》“时，是也”，《书·尧典》“惟时懋哉”，《史记·五帝纪》作“惟是勉哉”。刘永济曰：“下文‘惟兹何功’，‘惟其何故’，句法皆与此同。叔师《章句》不出‘时’字，则以为虚用字也。”案刘说亦是也。
屈复曰“三与参同，谓阴阳参错”，是也。（二刘说同。）案《庄子·田子方》篇曰：“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。”《淮南子·氾论》篇曰“积阴则沈，积阳则飞，阴阳相接，乃能成和”，《天文》篇曰“阴阳和合而万物生”，与屈子之说并合，曰“交通成和”，曰“相接……成和”，曰“和合”，并即“三合”之谓也。《章句》曰“天地人三合成德”，远失之矣。
《淮南子·天文》篇曰：“天道曰圆，地道曰方。方者主幽，圆者主明。明者吐气者也，是故火曰外景；幽者含气者也，是故水曰内景。吐气者施，含气者化，是故阳施阴化。”《大戴记·曾子天圆》篇曰：“天道曰圆，地道曰方。方曰幽而圆曰明。明者吐气者也，是故外景；幽者含气者也，是故内景。故火曰外景而金水内景。吐气者施而含气者化，是以阳施而阴化也。”张衡《灵宪》曰：“于是元气剖判，刚柔始分，清浊异位，天成于外，地定于内。天体于阳，故圆以动，地体于阴，故平以静。动以行施，静以合化，堙郁构精，时育庶类。”《太平御览》一引《礼统》曰：“天之为言镇也，神也，珍也。施生为本，运转精神，功效列陈，其道可珍重也。”案施之义为施出，物之所自出者即物之本源，是施犹本也。盖自施者言之曰施，自受者言之，则施之者即其所本，故《礼统》曰“施生为本”。化之言化育也。彼皆曰阳施阴化，则屈子意似谓阳为本，阴为化，盖“施”与“化”为动词，“本”与“化”为名词，其义则一耳。《章句》释“何本何化”曰“其本始何化所生乎”，直不知所云。
圜则九重，孰营度之？惟兹何功，孰初作之？
谨案：《淮南子·天文》篇曰“天有九重”，而不着九重之名，《太玄·玄数》篇曰“九天：一为中天，二为羡天，三为从天，四为更天，五为睟天，六为廓天，七为咸天，八为沈天，九为成天”，未知是此否。本书《招魂》“虎豹九关”《章句》曰“言天门凡有九重，使虎豹执其关闭”，《汉书·礼乐志》曰“九重开，灵之斿”。蒙谓圜之言垣也，九重天更相环绕，如城垣之外更有城垣，天有九重，重各一门，故曰天门九重也。本书《九辩》曰“君之门以九重”。《礼记·月令》“毋出九门”郑注曰：“天子九门者：路门也，应门也，雉门也，库门也，皋门也，城门也，近郊门也，远郊门也，关门也。”案九门之说，他书无征，前贤以为秦制，余谓以《九辩》之语推之，九门之制先秦已有之矣，古人于自然界现象有所不明者，辄因人事以推之。天门九重之说，即因君门九重而起与？
营者，刘盼遂云营环古字通。案刘说无可易，惟于“营”、“环”所以相通之理，则犹语焉未详。蒙谓许书说营字从荧省从宫，《尔雅·释山》“大山宫，小山霍”，郭注曰“宫谓围绕之”，《淮南子·本经》篇“乃至夏屋宫驾”，犹言大屋围绕而架之也，是“营”训“市居”而义通于环者，乃受义于“宫”也。
斡维焉系？天极焉加？八柱何当？东南何亏？
谨案：斡有二义。《说文·斗部》曰：“斡，蠡柄也，从斗，倝声；扬雄、杜林说皆以为轺车输斡。”《章句》训“斡”为转轴，盖从扬、杜说，窃谓当从许说为是。《说文· 
部》曰“蠡，瓢也，《方言》五郭注曰瓥，匏勺也”，瓥蠡古今字。《说文·斗部》曰“斗，象形，有柄”，“木部”曰“枓，勺也”，斗料亦古今字。蠡谓之勺，斗亦谓之勺，是蠡亦斗也。盖蠡者斗之一种故蠡柄谓之斡，而字则从斗。许谓斡为蠡柄，意谓亦即斗柄也。然则何以知此“斡”字之当从许训乎？曰：古代关于天体之传说，多缘星象而生，此文之“斡”、“维”与“天极”皆其例也。《史记·天官书》曰“北斗七星，所谓‘旋玑玉衡，以齐七政’”，《五行大义》引《尚书说》曰“璇玑斗魁四星，玉衡杓横三星，合七”，《艺文类聚》一引《春秋运斗枢》曰：“第一至第四为魁，第五至第七为杓，合而为斗。”此所谓斡即北斗七星之柄，他书所谓杓者也。然而《天官书》又云“斗为帝车，运于中央，临制四乡”，《北堂书钞》一五〇引《天官星占》曰“北斗为帝车”。盖天体运旋，如车轮转，七星在天，其形如斗，其用则如车，故古亦以北斗为车轮。更进而推之，所以制轮之转者轴也，所以制斗之转者柄也，比斗于轮，则柄当于轴矣，此则王逸释斡为转轴之所本也。惟《天问》字既作“斡”，屈子之意固明以为转天之物是斗非轮，《淮南子·天文》篇所谓“紫宫执斗而左旋”者是也。王逸之说，于理虽通，其如无当于本文何？
维者，亦星名也。《汉书·天文志》曰“斗杓后有三星，名曰维星”，《越绝书》曰“天维三星在尾北斗杓后”。案维即三公，《开元占经》引甘氏曰“三公三星，在北斗柄南”是也。维在斗柄后，古谓维系于斗柄，斗转则维亦转而天随之，故《淮南子·天文》篇曰：“帝张四维，运之以斗”。虽然维与斗柄究何以相系乎？按之星位，其象不明，衡之物情，理亦难晓屈子于此盖不能无惑焉，故问曰“斡维焉系”？
天极者，《史记·天官书》曰：“中官天极星，其一明者，太一常居也。”《索隐》曰：“《文耀钩》曰：‘中官大帝，其精北极……’《尔雅》云：‘北极谓之北辰。’”案北辰谓之极者，《索隐》又引《春秋合诚图》曰“北辰其星五，在紫微中，紫微，大帝室……”是紫微为天帝之居室，极即其室之极也。《说文》栋极互训。程瑶田曰，古者初有宫室时，易复穴为盖构，未必遽为两下屋与四注屋，不过为廇然之物，以覆于上，如车盖然，中高而四周渐下以至于地。中高者栋，四周渐下者宇，所谓上栋下宇者是也。今之蒙古包，如无柄伞，可张可敛，得地则张之，将迁则敛而束之以去，即古栋宇之遗象。案程说至确。《论衡·说日》篇引邹衍说曰“天极为天中”，《太玄·玄荣》篇曰“天圜地方，极植中央”，此与程说远古室屋之制适合，盖古屋中高者曰栋，一曰极，天帝所居紫微诸星取象古屋，故其极亦在中央也。极为屋之中，故极训中，《诗·思文》“莫匪尔极”《传》，《周礼·序官》“以为民极”注皆云“极，中也”。加之言架也。《淮南子·本经》篇曰“大厦曾加”，高注曰：“材木相乘架也。”此曰天极，正比天如屋，则加亦当读为架。“天极焉加”者，谓天极架于何处也。《章句》曰“极安所加乎”，语意未憭。
八柱者，或谓在地上，或谓在地下。《淮南子·坠形》篇曰“天地之间，九州八柱，”《后汉书·张衡传》注引《河图》曰“地有九州八柱”，此地上八柱之说也。《初学记》五引《河图括地象》曰“地下有八柱”，《抱朴子》说同，此地下八柱之说也。本篇八柱，当为地上之柱。蒋骥曰“此方问天事，未宜遽及地下也”，是也。又案《章句》曰“天有八山为柱”，而《淮南·坠形》篇曰：“八弦之外乃有八极：自东北方曰方土之山，曰苍门；东方曰东极之山，曰开明之门；东南方曰波母之山，曰阳门；南方曰南极之山，曰暑门；西南方曰编驹之山，曰白门；西方曰西极之山，曰阊阖之门；西北方曰不周之山，曰幽都之门；北方曰北极之山，曰寒门。”蒋骥据此以证八柱一名八极，亦即八山，张说《文贞公碑》所谓“八柱承天”者是也。案蒋此说亦不可易。《淮南·天文》篇曰：“昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。天倾西北，故日月星辰移焉，地不满东南，故水潦尘埃归焉。”不周山，《坠形》篇以为八极之一者，《天文》篇以为天柱，则八极即八柱，亦即八山，明矣。
林云铭曰：“天既受八柱撑持，自应平放，似东南地面，不宜独缺。”案此释“八柱……”二句，善得《问》旨，惟以“亏”属地言，似犹未密。窃意欲明问意所在，当以二事为前提。八柱既为八山，则柱皆托根于地，此一事也。八柱修短如一，不当参差，此二事也。明乎此，然后知地平，则地与天间之距离，各方皆同，故八柱上承于天，柱之上端皆与天密接，无有间隙。今地西北高而东南下，则自东南地面至天之距离加长，距离加长而柱之修短不变，则东南之柱必不能与天相值，此所谓“东南何亏”也。“当”谓柱与天相当值也，“亏”犹虚也，柱不与天相值，则天柱之间尚有虚隙也。自王逸以降皆以“东南何亏”为地倾东南，所以知其不然者，下文又有“坠何故以东南倾”之语，一事无须两问，理至明也，且此文上下皆问天事，何忽以地事羼入其间？意者作者之思想，其不合逻辑，不至于此甚也。
九天之际，安放安属？隈隅多有，谁知其数？
谨案：《吕氏春秋·有始》篇曰：“何谓九野？中央曰钧天，东方曰苍天，东北曰变天，北方曰玄天，西北曰幽天，西方曰颢天，西南曰朱天，南方曰炎天，东南曰阳天。”《淮南子·天文》篇说同。《开元占经·天占》篇引《尚书考灵曜》说九野之名：东方曰皡天，西方曰成天，南方曰炎天，馀与《吕览》、《淮南》同，此盖王逸所本也。王远曰：“际，间也，此天彼天相接之间，何所至而何所附乎？”案王氏此解最明晰。隈隅之数，说见《淮南》，洪注已引。
天何所沓？十二焉分？日月安属？列星安陈？
谨案：沓者，《说文·水部》曰“沓，语多沓沓也”，“言部”曰“ 
，疾言也，读若沓”，沓当为 之重文。然“金部”曰“錔，以金有所冒”，字一通作沓，《汉书·外戚传》“切皆铜沓黄金涂”，铜沓即铜錔也，是沓亦有冒义。许以沓为语重沓，相冒犹相重也。相冒亦即相合，《章句》训沓为合，是矣然以“会合”释之，则非。沓之为合，乃冒合之合，非会合之合也。然本篇“沓”字似当为“袭”之假借。《说文·衣部》曰“袭，左衽袍也，从衣龖省声，籒文不省；龖读若沓”；《文选·广绝交论》注引《说文》曰“袭，因也”；《尔雅·释山》“山三袭陟”郭注曰“袭亦重”。因也，重也，冒也，义并相通。
《章句》以十二为十二辰，是也。十二辰者，郭沫若曰，实黄道周天之十二恒星，十二辰之名，本为观察岁星而设，岁星之运行，约略为十二岁一周天，一岁一辰，故有十二辰，厥后十二辰与天体脱离，乃为黄道周天之十二等分。蒙案此文“十二焉分”即承上“天何所沓”而言，问天何所因袭而有此十二等分也。《章句》以“天何所沓”为一事，“十二焉分”为一事，又增地字，谓“天何所沓”为天地会合，傎矣。“焉分”谓于何处分之也，《章句》曰“谁所分别”，亦未谛。
《汉书·天文志》曰：“中道者，黄道，一曰光道……日之所行为中道，月五星皆随之也。”案十二辰既为黄道周天之十二等分而黄道即日月五星所行之道，是日月五星与十二辰有密切之关系，故屈子于问“天何所沓，十二焉分”后，即继之以“日月安属，列星安陈”也。王逸不察，分下二句为二事，又不与上二句相属，亦大乖《问》旨。请更列二说以明之。《山海经·海内经》曰“后土生噎鸣，噎鸣生岁十有二”；《大荒西经》曰“下地是生噎，处于西极，以行日月星辰之行次”，郭注曰“主察日月星辰之度数次舍也”。“噎”即“噎鸣”，“下地”即“后土”，“行日月星辰之行次”即“岁十有二”之职司，二经所言实一事也。十二岁与十二辰同出一源，十二岁之职司为“行日月星辰之行次”，则十二辰与日月星辰之关系从可知矣。此一说也。《北堂书钞》一四九引《春秋内事》曰“天有十二分次，日月之所躔也”，而《开元占经·日占》篇引《河图》曰“日月五星同道”，是十二次亦日月五星之所躔也。十二次与日月星辰之关系如此，而十二次乃出于十二辰，则十二辰与日月星辰之关系，亦可知也。此二说也。兹将十二辰、十二岁、十二次，三者之关系列表如左。
要之，《天问》文例，大都合四句为一问。上来四句正一脉相承，意谓天何所因袭而有黄道周天之十二等分乎？谓日月五星循黄道而行，然则日月果如何系属而运行不墬，五星则如何陈列而躔度不差乎？《章句》释“安陈”为“谁陈列”，亦非。
出自汤谷，次于蒙汜，自明及晦，所行几里？
谨案：谷不必有水，其有水者暂，无水者常，金鹗《释谷》辩之详矣而未尽也。《管子·度地》篇曰“山之沟，一有水，一无水，命曰谷”，此古说之尤明确者，而金氏不引，殆失之眉睫乎？彼又云：“谷之为文，从 
从口； 为重八，八者别也；两山分别，故从 ，山分而开，如人开口，故从口。……读若谷者，谷之为言空也，其中空空如也。”案此说亦未谛，第视许说“从水半见出于口”者为差胜耳。蒙谓谷之本义当为道，请列三说以明之：金谓 
为重八而解为两山。 
象两山分别，理固可通，重 而为四山，将何所取义乎？以是知彼说之无当也。 当为 
之省变。《卫父卣》“卫”作 
， 
上半已由正角引为弧形，《司寇良父壶》作 
，则弧形变为直线矣，《贤觥》作 
作 
，第一字仅左下一角未变，第二字则四角全去矣，一器之中而字形省变之痕迹备具，此尤有兴味之事也。他若《中伯御人鼎》之“御”作 
，《卢钟》之“追”作 
，《延簋》之“延”作 
，皆 
之左半 
变而为 
，与上述各“卫”字同例。 卜辞又作 象交道之形，罗振玉以为“衢”之初文。谷上之 
亦 之变，谷字从 ，故谷衢声近，谷盖即从 得声也。谷既从 
，衢即道，则谷亦道也。此一说也。从谷之字有训道者，“俗”、“裕”是也。《周礼·太宰》“六曰礼俗以驭民”郑注曰“礼俗，昏姻丧纪旧所行也”，按习俗即所习行之道也。《方言》三“裕，猷，道也，东齐曰裕，或曰猷”，《书·康诰》“远乃猷裕”，旧以裕属下读，王引之曰当以“远乃猷裕”为句，谓远乃道也；《孟子·公孙丑》篇“则吾进退岂不绰绰然有余裕哉”，钱绎曰“言进退有余道也”。案俗裕皆从谷，而训道，则谷之本义亦当为道。此二说也。本书《远逝》篇“横飞谷以南征”，《章句》曰“飞谷，日所行道也”。谷之义为道，王逸已明言之矣。此三说也。
凡物所经行之道谓之谷。《书·尧典》曰“宅嵎夷曰旸谷”，又曰“宅西曰昧谷”。《说文·土部》堣下引《书》作阳谷。阳，明也，阳谷谓日出之道也。昧，闇也，昧谷谓日入之道也。昧谷，《淮南子·天文》篇谓之蒙谷，《天问》谓之蒙汜。《尔雅·释邱》曰“穷渎汜”，郭注曰“水无所通者”，《释山》“山豄无所通，谿”郭注曰“所谓穷豄者”。《说文·水部》曰“汜，穷豄”，“谷部”曰“谿，山渎无所通者”。汜当即谿之异文。《吕氏春秋·慎行》篇高注曰：“有水曰涧，无水曰谿。”《广雅·释山》曰“谿，谷也”，是汜即谿，亦即谷，只谓所行之道，不必有水。蒙昧一声之转，汜与谷义同，蒙汜即昧谷，亦谓日入之道也。高诱注《淮南子·天文》篇蒙谷曰“北极山之名也”，蒙谷为山名，则蒙汜之不得为水名，明矣。大氐自邹衍九洲瀛海之说出，说者以为九洲之外，环以大海，则日所出入，度必在水中，寖假而“旸”若“阳”改为“汤”，“蒙”改为“濛”而汤谷蒙汜皆成水名，汉人著书如《淮南子》《史记》、司马相如及张衡赋，并尝经汉人窜乱之书如《山海经》者，胥如是也。屈子与邹衍并世，其时九洲瀛海之说恐未大行，疑《天问》之“汤谷”当作“旸谷”，《文选》江淹《杂体诗》注、谢瞻《九日从宋公戏马台集送孔令诗》注并引《天问》从日作“旸”，是矣。今字作汤者，盖汉人所改。知旸谷不当为水，则《章句》释“汜”为“水涯”，而以“蒙汜”为“西极蒙水之涯”，亦必汉人之说，非屈子本旨矣。
次犹宿也。《左传·庄三年》曰“凡师一宿为舍，再宿为信，过宿为次。”
夜光何德，死则又育？厥利维何，而顾菟在腹？
谨案：《庄子·天地》篇曰“物得以生谓之德”，《韩非子·解老》篇曰“德也者，人之所以建生也”。此“德”字义同，故下文曰“死则又育”，育即生也。月之生死，斥生魄死魄。《越绝书》：“魄者，生气之源也。”生气之源与德字义正相应。《北堂书钞》一五〇引本文作“夜光何得”，得德古通。《章句》“言月何德于天，死而复生”即何得于天，死而复生也。《艺文类聚》一、《太平御览》四并引“死则又育”作“死而又育”。《章句》曰“死而复生”，亦读则为而也。
“厥利维何……”二句，仍承上二句为文，朱熹曰“此问月有何利而顾望之兔常居其腹乎”，以“厥”字属夜光，其说甚是。《章句》以属“菟”，谓兔何所贪利，大谬。《章句》又释“顾”为“顾望”，朱熹以下诸家皆无异说，其妄不足辨。惟毛奇龄以顾兔为月中兔名， 
几无阂于文义，而刘盼遂云顾菟叠韵连绵词，亦无愧卓识。然窃谓古无称兔为顾菟者，顾菟当即蟾蜍之异名。此则可于二字之音似中求之。刘君知“顾”字之不当执形以求义，而不知“菟”字亦然，盖犹未达一间耳。列十有一说以明之。
《诗·邶风·新台》篇一章曰“籧篨不鲜”，二章曰“籧篨不殄”，三章曰“得此戚施”，据《韩诗》薛君《章句》，戚施即蟾蜍，则籧篨亦即蟾蜍。蟾蜍《邶》诗谓之籧篨，顾菟与籧篨音同，则顾菟亦蟾蜍矣。此一说也。《易林·渐之睽》曰“设罟捕鱼，反得居诸”，居诸即《诗》之籧篨，亦即蟾蜍也。虾蟆《广雅》谓之“苦蠪”，《管子·水地》篇谓之“鲑蠪”，《广韵》谓之“ 
蠪”。“苦蠪”、“鲑蠪”、“ 蠪”三语之合音并即为“鸿”也。《淮南子·墬形》篇高注曰：“屈茏游龙，鸿也。”虫之“苦蠪”“鲑蠪”或“ 蠪”谓之“鸿”，亦犹草之“屈茏”谓之“鸿”也。蟾蜍《易林》谓之“居诸”，“顾菟”与“居诸”音亦同，则顾菟即蟾蜍矣。此二说也。《初学记》“一月”类“居蠩”注引《春秋元命苞》曰“月之为言阙也，而设以蟾蠩与兔……”。《初学记》称蟾蜍为“居蠩”，“顾菟”与“居蠩”音亦同，是顾菟即蟾蜍矣。此三说也。以上“籧篨”、“居诸”、“居蠩”皆与“顾菟”为同音字，凡三事为一类。
蟾蜍《说文》谓之“ 
鼁”。“ ”与“顾”音近，“鼁”音七宿反，与“菟”仅舌上音与舌尖之别，故知“顾菟”与“ 鼁”为一语之转。此四说也。蟾蜍《尔雅》谓之“鼁 
”。“鼁”与“顾”音同，《说文》以“ ”为“鼁”之或体，是“顾菟”与“鼁 ”亦一语之转。此五说也。蟾蜍《夏小正》传谓之“屈造”。“屈”与“顾”音亦同，“造”与“菟”亦舌上变舌尖，是“顾菟”与“屈造”亦一语之转。此六说也。蟾蜍《淮南子·说林》篇谓之“鼓造”。“鼓造”即《夏小正》之“屈造”，则“顾菟”与“鼓造”亦一语之转。此七说也。以上“ ”、“鼁”、“屈”、“鼓”与“顾”为双声，韵或同或近，“鼁”、“ ”、“造”与“菟”为舌上变舌尖；皆声之转，凡四事为一类。
科斗蟾蜍，一物而异形相嬗，例得通称。更自其蜕化之末期言之，四足已茁而尾犹未除，则谓之科斗也可，谓之蟾蜍也亦可。古人于二物之名称往往相乱，此亦一因也。与蟾蜍同类之物，尚有蛤蚧，四足一尾，其形正在科斗蟾蜍之间。《岭表录异》曰：“蛤蚧，首如虾蟆，背有细鳞如蚕子，土黄色，身短尾长。”有此一物，科斗蟾蜍之分界，乃益不可究诘。《广雅》以阿蠪为蛤解之异名，而虾蟆又有苦蠪、鲑蠪、 蠪等名，是蟾蜍、蛤蚧不可分，亦即蟾蜍与科斗不可分也。此二名通称之又一因也。知科斗蟾蜍古无分别，则蟾蜍所以又名顾菟之理，亦不难通悟。《尔雅》科斗一名活东。“科”、“活”与“顾”，双声也，“斗”、“东”与“菟”亦双声也。“顾菟”即“科斗”、“活东”之转耳。顾菟即科斗，而科斗与蟾蜍二名通称，则顾菟亦即蟾蜍矣。此八说也。顾菟即科斗，亦即蟾蜍，验诸音理，拨诸物情，无不贯通矣。再证以《天问》称月中之物为顾菟，而《汉少室神道阙》刻月中蟾蜍四足一尾，宛如科斗蟾蜍合体之形则顾菟即科斗，亦即蟾蜍，益信然矣。此九说也。以上以音理、物情并古代图画证顾菟即科斗，亦即蟾蜍凡二事为一类。
考月中阴影，古者传说不一。《天问》而外，先秦之说，无足征焉。其在两汉，则言蟾蜍者莫早于《淮南》，两言蟾蜍与兔者莫早于刘向，单言兔者莫早于诸纬书。由上观之，传说之起，谅以蟾蜍为最先，蟾与兔次之，兔又次之。更以语音讹变之理推之，盖蟾蜍之蜍与兔音近易掍，蟾变为兔，于是一名析为二物，而两设蟾蜍与兔之说生焉，其后乃又有舍蟾蜍而单言兔者，此其转相讹变之迹，固历历可寻也。诸说之起，验之汉代诸书，蟾蜍最先而兔最后，屈子生当汉前，是《天问》之“顾菟”必谓蟾蜍，不谓兔也。此十说也。虽然，蟾蜍之说，究其根源，殆亦出于字音之讹变。古谓月为阴精之宗，其象为水，故每取水族以配月，而蚌与月并色白而形圆，故言蚌者尤多。《吕氏春秋·精通》篇曰“月也者，群阴之本，月望则蚌蛤实，群阴盈，月晦则蚌蛤虚，群阴亏”；《淮南子·天文》篇曰“月死而蠃蛖瞧”；《大戴记·易本命》篇曰“蚌蛤龟珠，与月亏盈”；《论衡·顺鼓》篇曰“月毁于天，螺蚄 
缺”，天上之月即水中之蚌，故又有蚌可取水于月之传说。《淮南子·览冥》篇曰“方诸取露于月”；《天文》篇曰“方诸见月则津而为水”；《说文·金部》曰“鉴，方诸可以取明水于月”；《周礼·司烜》郑注曰“鉴镜属取水者也，世谓之方诸”。方诸即蚌也。高注《淮南·天文》篇曰：“方诸，阴燧大蛤也，熟摩拭令热，月盛时以向月下，则水生。”大蛤者大蚌也，重言之曰蚌蛤，单言之或曰蚌，或曰蛤。蚌一名方诸，月御曰望舒，即方诸之转也。月名望舒（方诸），犹蚌一名海月。二者形近，故可互相比况。要之，古人心目中，月之与蚌，关系至密，可断言也。虽然蚌之与蛤，犹有别焉。《尔雅·释鱼》“魁陆”郭注曰“魁状如海蛤，圆而厚”，《名医别录》曰“魁蛤，一名魁陆，一名活东，生东海，正圆”，《汉书·地理志》颜师古注曰“ 
似蚌而圆”。圆者为蛤，则以拟月形，究以称蛤为允。蛤之音值为kâp，缓言之，其音微变即为虾蟆ka ma矣。虾蟆一曰蟼蟆，一曰蛙黾，一曰耿黾，一曰胡蜢，一曰去蚊，一曰去蚥，一曰去甫，此皆“蛤”音之变，而“蚥”、“甫”二字皆收p读，与“蛤”之收音尤近。此理既明，则陶注《名医别录》之所以称“蛙……南人名为蛤子”，与夫韩愈《初南食贻元十八诗》之所以云“蛤即是虾蟆，同实而异名”者，可以涣然冰释矣。载籍中有称月中之物为“蛤”者，张衡《灵宪》曰“月者阴之宗，积而成兽，象兔蛤焉”，兔蛤即兔与虾蟆，说者以为蚌蛤之蛤，误矣。蚌蛤之蛤与虾蟆相乱，故知《名医别录》称“魁蛤，一名魁陆，一名活东”者，活东即科斗，又为蛤之异名，则蛤与科斗相乱也，魁陆与虾蟆之异名“苦蠪”音近，而魁陆又为蛤之异名，则亦与虾蟆相乱也。要之，月中虾蟆之说，乃起于以蛤配月之说，其时则当在战国，盖蚌蛤与月盈虚之语，载在战国末年之《吕览》，而月中蟾蜍之说，汉初之《淮南王书》已有之，则二事之发生关系，必在汉代以前，审矣。且古称月为水精，兔不能生于水中，战国时以蛤配月之说方盛，是以月为水之观念犹存。以月为水，必不谓月中有兔矣。如前说，则汉代以前，蟾蜍说之产生，其可能性至大，如后说，则汉代以前，兔说必无产生之理。明乎此，则余谓《天问》之“顾菟”即蟾蜍，不益有据邪？此十一说也。以上以传说演变之步骤证“顾菟”即蟾蜍，凡二事为一类。综上所述，计为说十一，为类四，诸所引证，要为直接者寡，而间接之中又有间接焉。既无术以起屈子于九泉之下以为吾质，则吾说虽辩，其终不免徒劳乎？噫！
女歧无合，夫焉取九子？伯强何处？惠气安在？
谨案：女歧即九子母，本星名也。余友游国恩引《史记·天官书》“尾为九子”以释此文，最为特识。案《天官书索隐》引宋均曰“属后宫场，故得兼子，子必九者，取尾有九星也”。九子星衍为九子母之神话，故《汉书·成帝纪》“元帝在太子宫生甲观画堂”师古注引应劭曰“画堂画九子母，或云即女歧也”。案九子星属后宫之场，故汉甲观画堂壁间图其神九子母之像，应说得之，沈钦韩《汉书疏证》据《玉海》引《晋宫阙名》“洛阳宫：螽斯堂、则百堂”谓即此类，是也。九子母一名女歧者，“歧”乃“逵”之借字，《淮南子·说林》篇“杨子见逵路而哭之”，逵路即歧路也。《说文·九部》曰“馗，九达道也”，重文作逵，馗字从九，本有九义，故九子母谓之女馗，音转即为女歧。《列女传》鲁九子之母号曰母师， 
形近，歧师声近，母师又即女歧之讹变也。女歧又曰歧母，《吕氏春秋·谕大》篇“地大则有常祥，不庭、歧母、群祇、天翟、不周”是也。高注以歧母为兽名，盖九子母既为神物，则为人为兽，或半人半兽，皆无不可，《山经》所载，泰半如是也。丁晏谓歧母即女歧，所见良是，顾以高注为非，则胶柱之见也。又案中土天文之学，其源出于巴比伦九子母之说盖亦传自彼邦，印度之天文学亦出巴比伦，故《内典》亦称九子母焉。近人赵邦彦作《九子母考》，谓应氏所云九子母，乃东汉时因佛教而传入东土者，与《天问》之女歧无涉，其失也迂。
伯强者，王夫之以下说者多以为即禺强。禺强之名见《庄子》《吕氏春秋》及《山海经》诸书，乃北方神名，或曰北海神。《淮南子·坠形》篇曰“隅强，不周风之所生也”，不周风者，西北风也。北与西北，大同小异。禺强为北方之神，不周为北方之风，而《淮南》云“禺强，不周风之所生”，故周拱辰疑禺强为风神，亦即《天问》之伯强，而伯强惠气，皆风属也。案《庄子·天运》篇曰“风起北方”，《秋水》篇托为风之言曰：“然！予蓬蓬然起于北海而入于南海也。”古称禺强为北方神，或为北海神，而《庄子》书一则曰风起北方，再则曰风起北海，以此证禺强即风神，较周氏所据尤为确切矣。惠气者，游国恩据《庄子·齐物论》篇“夫大块噫气，其名为风”，《广雅·释言》“风，气也”，并本篇下文“西北辟启，何气通焉”，亦称风为气，因谓惠气即惠风。案游申周说，亦是也。《论衡·感应》篇曰“夫风者气也”，此亦风气通称之例。知惠气即惠风，则《天问》以伯强惠气并举，盖谓伯强即风神故连类言之。知伯强为风神，则王氏以来皆谓伯强即禺强，亦可信矣。虽然上来所说，循环推证，似不足为定谳，请更陈二说以明之。
《史记·天官书索隐》引《春秋元命苞》曰“尾九星，箕四星，为后宫之场也”，《北堂书钞》一五〇引《春秋佐助期》曰“尾箕为后宫之场”。尾箕二星密迩，同为后宫之场，故古每连称。此文上言女歧，指尾星，则下言伯强，似当指箕星。“出自汤谷……”四句问日，“夜光何德……”四句问月，此四句问星，以三问分承上文“日月安属，列星安陈”二句，层次井然，有条不紊矣。伯强当为箕星，然则箕星所主为何事乎？《开元占经·东方七宿占》引石氏曰：“箕，大星，一名风星，月宿之，必有大风。”《太平御览》七引《荆州星占》曰“箕舌一星，动则大风至不出三日”，又曰“箕宿四星，第二星一名风后”。《周礼·大宗伯》“飌师雨师”先郑注曰“风师，箕也”，《汉书·天文志》曰“箕星为风，东北之风也”。《太平御览》一引《诗汜历枢》曰“箕为天口，主出气”，出气犹《庄子》云“噫气”亦谓风也。《风俗通义·祀典》篇曰：“风师者，箕星也，箕主簸扬，能致风气。”《独断》曰：“风伯神，箕星也，其象在天能兴风。”伯强当为箕星，而箕星即风伯，是伯强亦风伯也。此为一事。《汉书·天文志》曰“尾箕主幽州”，是尾箕之分野在北方。禺强者，北方之神，而主风之箕星亦在北方，则禺强即风伯为可能矣。此为二事。伯强为风伯，禺强亦为风伯，是伯强、禺强，名异而实同也。此一说也。
卜辞“风”字皆作“凤”，《说文》“凤”之古文作“鹏”。《淮南·本经》篇载尧时害民之物，有名“大风”者，高注“大风，风伯也，能坏人屋舍，一曰鸷鸟”。案大风即大凤，亦即《庄子·逍遥游》篇之大鹏。古盖以有大风时，即有大鸟出现，因谓风为鸟所致，而以鸟为风神，及造字时，遂即合“鸟”与“凡”以为风字。大鸟为风神，故高诱以大风为风伯，又为鸷鸟。虽然此与伯强有何关系乎？曰，《山海经》三言禺疆人面鸟身，明禺强本为鸟。《庄子·逍遥游》篇云鹏自北冥徙于南冥，《秋水》篇云风起于北海，入于南海，《逍遥游》篇云鹏居北冥，郭注《海外北经》云禺强字玄冥，而玄即北方色，是则鹏也者，风神也，其名则曰禺强。禺强为风神，而伯强亦为风神，故伯强禺强，是一非二。此二说也。
伯强即禺强，亦即风神，既如上述，然则《章句》谓伯强为大厉疫鬼者何哉？曰：禺强为不周风之所生，《淮南》既言之矣。不周风者，《史记·律书》曰“不周风居西北，主杀生”，《白虎通·八风》章曰“不周者，不交也，阴阳未合化也”，而《吕氏春秋·有始》篇曰“西北曰厉风”。此盖王逸之所本。厉与疠通，《列子·黄帝》篇“扎伤疵厉”释文曰“风气不和之疾也”，是也。《吕氏春秋》又曰“东南曰熏风”，熏风即《天问》之“惠气”，《广雅·释草》“熏草，蕙草也”，此熏可通惠之验。《史记·律书》曰“清明风居东南维，主风吹万物而西之轸，轸者言万物益大而轸轸然”，清明风即熏风也。《天问》以伯强惠气连言者，西北风主杀生，东南风主长养，举此二者以概八风也。
何阖而晦？何开而明？角宿未旦，曜灵安藏？
谨案：徐文靖说此文最善，惜其所引证犹未明确。今案《晋书·天文志》曰：“角二星，为天关，其间天门也，其内天庭也，故黄道经其中，七曜之所行。左角为理主刑其南为太阳道。右角为将，主兵，其北为太阳道。”《北堂书钞》一五〇引《春秋佐助期》曰角为天门，左角神名“其名芳”，右角神名“其光华”。角为天门，故曰“何阖”、“何开”。此亦四句合问一事，《章句》分为二事，失之。《天问》只言角，而《章句》言角亢，影响传合，尤为无据。且东方宿角亢氐，《章句》曰“角亢，东方星”，举角亢而舍氐，亦不足以代表东方也。
右十一行，四十四句，问天事竟。
《天问校笺》（清华研究院《国学论丛》第二卷第一号。）
《天问通笺》（武汉大学《文哲季刊》第三卷第二号。）
《天问笺略》。
《天问疏证》（《读骚论世》卷二。）
四字从王念孙校补。
俞樾疑“惟象”乃“罔象”之讹，谓罔读为亡，亡犹无也，“罔象”与“无形”对文。案俞说非也，彼正以形象二字为同义，故有此误。《文子·原道》篇“惟象无形，窈窈冥冥”即本《淮南》，洪注《天问》此文引《淮南》亦作“惟像”，则《淮南》之不作“罔象”明矣。
《广雅疏证》一上，又《补正》。
《宗周钟》《 
钟》《克盨》《虢叔旅钟》《井 
钟》《士父钟》诸器铭中皆有此语。
《文选·琴赋》“丰融披离”，注“丰融，盛貌”丰融即 熊也。
《屈原赋注》。
《楚辞新注》。
钱塘《淮南子·天文训补注》云，《太玄》九天即九野，非九重天。案钱说亦无确据，恐不尽然。
金鹗《求古录·礼说一》，夏炘《学礼管释》七。
扬、杜盖以斡为 
。《类篇》“斡，毂端沓也”，洪兴祖、朱熹并引《说文》曰“斡，毂端沓也。”今本《说文》斡下不着此义，而輨下曰“毂端錔也”。毂端錔盖即轺车轮斡与？
今本无轴字，从《太平御览》二引补。斡为名词，故当训为转轴。脱轴字，即斡训转，即为动词。转维焉系，似不成文义。且维系于斡，斡转而维随之，维固不自转也。
《说文·木部》：“杓，斗柄也。”
今本作宫，从王念孙、钱大昕校改。
《释宫小记》。
今本柱误极，从王念孙校改。
《山带阁楚辞注》。
《楚辞灯》。
《广雅·释天》说亦本《考灵曜》，惟皡作 
。
《楚辞详注》。
《释支干》（《甲骨文字研究》上。）
郭君云十二岁与十二辰皆来自西方，蒙谓据《山海经》噎鸣生十二岁而处于西极，则十二岁本居西极也。此可为郭君助一明证。
《大荒西经》上文云：“大荒之中，有山名日月山，天枢也。吴姬（原作姖，此依《道藏》本）天门，日月所入。有神，人面无臂，两足反属于头上，（原作山，此依《道藏》本），名曰嘘。”孙诒让曰：“嘘当为噎。下文云‘下土是生噎’，即承此文而纪其代系也。”案孙说是也。此云“日月所入”，即下文“以行日月星辰之行次”之谓也。五星随日月而行，言日月即赅五星矣。
《求古录礼说》。
传世汉人著书，十九作汤谷，其偶有作旸者，盖后人所改。《淮南·天文》篇之汤谷，据《文选·西征赋》注、张景阳《杂诗》注及《史记·五帝纪索隐》引并作汤，而今本则作旸；又《史记·五帝纪》“曰旸谷”《索隐》曰“旧本作汤谷，今并依《尚书》字”，并其例证。《淮南·天文》篇“沦于蒙谷”（沦今误作至，此从王念孙校改），《览冥》篇“邅回蒙汜之渚”意皆以为水，而字犹作蒙，至《西京赋》则已加水作濛矣。
据陈瑑、刘师培说，屈原生于楚宣王二十七年（元前三四三），据钱穆说，卒于怀王三十年（元前二九九）以前。邹衍与燕昭王同时，昭王立于楚怀王十八年（元前三一一）。
《远游》“朝濯发于汤谷”，适足以证其为伪撰。《大招》“汤谷 
只”亦可证其非屈原作，且知景差与屈原时代必不相及也。
《天问补注》。
蟾蜍与虾蟆，今为异物，古则通名。
《广雅》以为蜤蜴，非是。盖形似蜤蜴而实乃异类。英语谓之Salamander，西土传说以为能居火中。
《左传》“菟裘”《公羊》“涂裘”，是其比。
《御览》九四一引作“螺蚌 
”。
蚄即蚌字。
今本无“诸”字，从于鬯《说文职墨》订补。
《尔雅·释鱼》郭注。
《周礼·蝈氏》。
《蝈氏》郑注。
《广雅·释鱼》。
《尔雅》郭注引《淮南》。
《广雅·释鱼》，《一切经音义》十二引《尔雅》郭注。
《名医别录》。
《论衡·说日》篇曰：“儒者言月中兔蟾蜍。……夫月者水也，水中有生物，非兔蟾蜍也。兔与蟾蜍久在水中，无不死者。日月毁于天，螺蚌汨于渊，同气审矣。所谓兔蟾蜍者岂反螺与蚌邪？”案王充盖以蟾蜍为陆居者与虾蟆异物，故云不能久居水中。
近着《楚辞集证》，有油印稿本，未刊行。
高诱注以“不周”属下，读为“不周山大则有……”云云，疑误，以《天问》证之，歧母、不周皆神名（详下），故《吕览》云然。
《天问笺》。
历史语言研究所《集刊》第二本第三分。
《楚辞通释》。
一作禺疆，一作禺京。
故《墬形》篇又云：“北门开以纳不周之风。”
《天问别注》。
《九经字样》虫部曰“飌，古文风”。
四字从俞樾校补。
“凡”卜辞金文皆作 
，其形象舟，其义则为浮，当即“汎”之初文。鸟漂浮于空中，即有风之象也。
见《海外北经》《大荒北经》《大荒东经》。
冥溟通。
《管城硕记》。
“左角”下旧有“为天田”三字，从王先谦校删。
