邶风
柏舟
我心匪鉴不可以
茹犹含也。《大雅·烝民》篇“柔则茹之,刚则吐之”,茹有含义,故与吐对举。旧训食,含与食义亦相因。古以水为鉴,而水可以含影。古又称甘心受辱谓之含诟,《左传·宣十五年》曰“国君含垢”,《汉书·路温舒传》作诟。此以鉴之含影,喻心之含诟,言鉴能含影,我心则不能含诟而不伸也。“不可以茹”起下“薄言往诉”之文。诉于兄弟即倾吐之于兄弟。诉吐亦声近义通。诉或体作诉,从斥声,斥有弃义,而吐亦训弃,斥与潟通,而吐训泻,潟泻字通,并其证。然则上言“不可茹”,下言“往诉”,茹与诉对举以见义也。《传》《笺》说失之。
辟有摽
独寐言
可与歌
《召南·羔羊》篇“素丝五紽”,《齐风·南山》篇“葛屦五两”,陈奂读两五字并为交午之午,《秦风·小戎》篇“五楘梁辀”于省吾读五亦为午,其说并是。案五午古同字,本象交午形,后世五为数字,午为日干字,交午之义,则以互为之。 互
本一字,古音与五同。 寤为五之孳乳字,本篇“寤辟有摽”,寤正当读为互。擗同捭,两手击也,摽读为嘌,有嘌犹嘌嘌,象击声。“寤擗有嘌”,言两手交互击胸,其声嘌嘌然也。《考盘》篇之“寤言”“寤歌”“寤宿”,《东门之池》篇之“晤歌”“晤语”“晤言”,谓以言词互相问答,或以歌声互相唱和,寤晤亦并读为互。《东门之池笺》训晤为对。对有面之对向与声之对答二义,依正义“对偶而歌”之说,则《笺》意乃斥面之对向,与《传》训遇者,仍无大别,俱非《诗》义。《考盘笺》训寤为觉,失之尤远。此《诗》寤字本与独字对举见义,言一人独宿,乃梦与他人互相问答唱和也。《说文》寤从㝱省。此因言梦中情事,故字作寤。然字之主要涵义乃在“吾”不在“㝱”,吾与五同,五即交午也。《笺》误读此字从“㝱”义,而以为《诗》意寤与寐对举,故训为觉耳。
居诸胡迭而微
居诸照临下土
瞻彼悠悠我思
不不
东方之兮
东方之兮
《国风》中凡妇人之诗而言日月者,皆以喻其夫。《日月》篇曰“日居月诸,照临下土,乃如之人兮,逝不古处”,此以日月为夫之象,最为着明。《韩诗外传》四曰“夫照临而有别,妻柔顺而听从”,夫言照临,即以日月为喻,义盖本乎此诗。本篇曰“日居月诸,胡迭而微”,此以日月无光喻夫之恩宠不加于己也。《雄雉》篇曰“瞻彼日月,悠悠我思,道之云远,曷云能来”,正惟日月为夫之象,故瞻日月而联想及于彼远道之人。《东方之日》篇曰“东方之日兮,彼姝者子,在我室兮”,又曰“东方之月兮,彼姝者子,在我闼兮”,则以日月在望喻夫之来至。至《君子于役》篇“君子于役,不日不月”,以首章“不知其期”例之,自是不能以日月计之意,然亦未尝不可义取双关,兼以不见日月隐射夫之行役未归。以日月喻夫者,天象之著者莫着于日月,以天地比夫妇,言日月犹言天也。本篇一章曰“日居月诸,照临下土”,下土即下地,妇人以天喻夫,以地自喻,日月与下土对举,犹天与地对举。二章曰“日居月诸,下土是冒”,犹言天冒覆地也。《传》《笺》泥于后世以日月分喻男女之观念,故于诸诗咸不得其解。《君子于役》篇言日月,义取双关,《笺》意但以无日月为无期,盖亦知其一,不知其二邪?
绿衣
绿衣黄
王先谦曰:“《说文》‘里,衣内也’。此章对里言,则衣是在表之衣,下章对裳言,知衣是在上之衣,因文以见义也。”案王谓此章之衣即下章之衣,固然,实则此章之里亦即下章之裳。此里谓在里之衣,即裳,非袷衣之里也。此章衣与里为二,犹下章衣与裳为二。衣在表,裳在里,衣短裳长,短不能掩长,故自外视之,衣在上,裳在下,此章曰“绿衣黄里”,以内外言之,下章曰“绿衣黄裳”,以上下言之,里之与裳,宁有二事哉?且末章曰“絺兮绤兮,凄其以风”,絺绤为当暑之服,明诗作于夏日,而夏衣单衣,固不得有里。《易·坤》六五“黄裳元吉”,《象传》曰“黄裳元吉,文在中也”。案中亦里也,衣质而裳文,裳在里,故黄裳之象为文在中。《左传·昭十二年》惠伯曰“故曰‘黄裳元吉’,黄,中之色也,裳,下之饰也”,义同。《诗》称裳为里,犹《象传》惠伯称裳为中矣。
燕燕
远送于
王质说此诗曰:“二月中春乙鸟至,当是国君送女弟适他国在此时也。”崔述曰“但有惜别之意,绝无感时悲遇之情,而《诗》称‘之子于归’者,皆指女子之嫁者言之,未闻有称大归为于归者。恐系卫女嫁于南国,而其兄送之之诗,绝不类庄姜戴妫事也。”案二氏并以为国君送女弟出适,是也。魏源曰:“‘仲氏任只’,犹《大明》篇之‘挚仲氏任’,自是薛国任姓之女,非陈妫之称。此诗即出庄姜,亦必送子完之妇,或系薛女。”又曰:“此妇本出薛国任姓。薛在卫东南,故云‘远送于南’。《易林》云‘涕泣长诀,我心不悦,远送卫野,归宁无咎’,此亦以为公子妇之归宁也。”案诗非谓归宁,王崔说自不可易。魏以“仲氏任只”证女为任姓,亦发千载未发之覆。惟周初以来,任姓大国,有任有铸,辄定为薛,殊无确据。今酌取众说,定诗为任姓国君送妹出适于卫之作。
虽然,薛铸接壤,均在今山东南部,由此往卫,当西北行,而云“远送于南”,何也?曰:南林古声近字通,此南字当读为林也。金文《士父钟》“
钟”即《左传·襄十九年》之“林钟”,《兮仲钟》,《井人
钟》“大
钟”即《周语》下之“大林”,而《虢叔旅钟》“
和钟”《楚王钟》又作“南和钟”,是林南可通之证一也。《免
》曰“令女足周师司
”,即司林,若周官林衡之比。或称“司某林”。《免簠》曰“令免作司土,司郑还
,眔虞,眔牧”,《同
》曰:“王命同左右吴大父司易林虞牧。”司郑还
与司易林语例同,还
即还林,与易林皆林之私名。《然员鼎》曰“王兽于眂
”,
亦
林字,而字从南作,是林南可通之证二也。 南
或本系一字,有说别详。 “远送于南”即“远送于林”,犹“远送于野”也。林野古为同义字。野古作野,从林从土,是野亦林也。《鲁颂·駉》篇《传》曰“邑外曰郊,郊外曰野,野外曰林,林外曰垧”,疑野也,林也,皆郊外之地,本无远近之别,故《诗》中每二名并举而为互文。《召南·野有死麇》篇曰“林有朴樕,野有死鹿”,《陈风·株林》篇一章曰“株林”,二章曰“株野”,凡此言林,并犹野也。本篇一章曰“远送于野”,三章曰“远送于林”,亦林野互文,特字假南为之,故读者咸不得其义耳。
《春秋经·桓三年》“公子翚如齐逆女,九月,齐侯送姜氏于讙”,《左传》曰:“齐侯送姜氏,非礼也。凡公女嫁于敌国,姊妹则上卿送之,以礼于先君,公子,则下卿送之。于大国,虽公子,亦上卿送之。于天子,则诸卿皆行,公不自送。于小国,则上大夫送之。”《公羊传》曰:“齐侯送姜氏于讙,何以书?讥。何讥尔?诸侯越竟送女,非礼也。”《谷梁传》曰:“礼送女,父不下堂,母不出祭门,诸母兄弟不出阙门。……送女逾竟,非礼也。”案诸书所记礼文,或系远古遣俗,久经废弃,或系后儒一家之言,从未实行,故往往与当时行为不合。本篇言国君嫁妹,远送林野,本不必以三传之说定其虚实或绳其曲直。且《公羊》但讥越竟送女,本篇送于林野,未越国竟,亦不得为非礼。《谷梁》云“父不下堂”,即《仪礼·士昏礼》之“主人不降送”,不降送实即不送。《仪礼》盖战国时书,亦不必与《诗》尽合。且依《谷梁》,是下堂即已违礼,不待越竟,乃下文复云“送女逾竟,非礼也”,不知所讥者为送乎?抑送而逾竟乎?是其持说,已自相矛盾。若左氏谓卿或大夫“送之以礼于先君,……公不自送”,礼于先君谓礼于先君之庙,是国君不惟不下堂,且未尝入庙。此与古俗“敬慎重正昏礼”之意尤不合。复按诸家之说,其互相参差已如此,又何足为考古之资乎?因国君送女之礼,与本篇有关,故附辩之。
日月
不古处
将去女
肯适我
不以濯
《尔雅·释言》曰:“遏,遾逮也。”《方言》七曰:“蝎,噬,逮也。东齐曰蝎,北燕曰噬,逮,通义也。”《有杕之杜》篇《传》曰:“噬,逮也。”《小雅·四月》篇“曷云能谷”,《传》曰“曷,逮也”,正义以为《释言》文。案遏蝎与曷通遾与噬通。噬、曷并训逮,是噬亦曷也。《有杕之杜》篇:“彼郡子兮,噬肯适我!中心好之,曷饮食之!”噬与曷错举,曷为疑问副词,噬字亦然。下章“噬肯来游”,义同。字一作逝。《有杕之杜》篇释文引《韩诗》噬作逝。本篇“逝不古处”《传》曰“逝,逮”,正义亦以为《释言》文,而今《尔雅》作遾。“逝不古处”并下章“逝不相好”,《桑柔》篇“逝不以濯”,逝不均犹曷不也。《硕鼠》篇“逝将去女”下谓曷将去女。《传》、《笺》诸说均非。
逝不处
我酌彼金罍
寐永叹
於乎不显文王之德之纯以溢我我其收之
《广雅·释诂二》曰:“
,息也。”案凡言止息,休息,皆寓暂时之意,暂时即姑且。
曹宪音姑,盖即姑且字之或礼。《礼记·檀弓上》篇曰“细人之爱人也以姑息”,姑亦息也,姑息亦暂时之意。字一作监。《方言》十三“监,且也”,郭注曰“监犹
也”,《玉篇》曰“监,姑也”。经籍无
字,始见《广雅》,疑即本篇“逝不古处”古字之三家异文。古处本即姑处,此盖因与处字连文,故字变从处耳。“逝不古处”,言曷不暂时留居,犹《卷耳》篇“我姑酌彼金罍”之言暂时酌彼金罍也。
然副词与动词同一语根时,例当先为动词,后为副词。古音“姑且”与“假借”同,疑副词“姑且”出于动词“假借”,因之“姑且”之本字即“假借”矣。《小弁》篇“假寐永叹”,“假”为限制“寐”之副词,“假寐”与“永叹”对举。假寐即姑寐,犹言暂时寝息也。《维天之命》篇“假以溢我”,假亦读为姑,溢与益同,读为锡,言文王以其德纯 《录伯
》“秉德龏纯”,《善鼎》“秉德共纯”。《厚子壶》“承受纯德”,谓纯与德。 暂时锡我也。副词“假”之义为“姑”,犹副词“借”之义为“且”。《大雅·抑》篇曰“借曰未知,亦既抱子”,“借曰”亦即“姑且曰”。借与《郑风·溱洧》篇“且往观乎”,《唐风·山有枢》篇“且以喜乐,且以永日”,《小雅·吉日》篇“且以酌醴”之且,皆暂时之意也。以上《周颂·大雅》用假用借,为古本字,《国风》用姑用且,为后起假声字,《小雅》用假用且,古本字与后起假声字互见,比而观之,可以觇各诗写定年代之先后矣。
俾也可
洵有情兮而无望兮
万民所
望有仰望讬恃之义。《左传·成九年》曰“大夫勤辱,不忘先君,以及嗣君,施及未亡人,先君犹有望也”,襄三年曰“以敝邑介在东表,密迩仇仇,寡君将君是望”,二十七年曰“善哉保家之主也,吾有望矣”,昭二年曰“敢拜子之弥缝敝邑,寡君有望矣”,八年曰“顷灵福子,吾犹有望”,十六年曰“孺子善哉,吾有望矣”,望皆恃赖之意。《都人士》篇曰“万民所望”,言君子为万民所瞻望而托恃者。《宛丘》篇曰“洵有情兮,而无望兮”,言歌舞祀神之人,虽有诚信之情,而此身无可讬恃,意谓鬼神之渺茫难知也。本篇“俾也可忘”,忘读为望。望忘古字通。金文《豦
》曰“豦弗敢望公白休”,《县妃
》曰“其自今日孙孙子子毋敢望伯休”。字一作
,《献鼎》曰“十叶不
”,《师望鼎》曰“王用弗
圣人之后”,《召卣》曰“召弗敢
王休异”,《帅隹鼎》曰“曰余叔母,庸有
”?以上望
并借为忘。《诗》则借忘为望。“胡能有定,俾也可望”,言愿夫能定居,使己益可得而仰望托赖之也。
古者以日月比君上,故上之于下曰照临,而下之于上曰仰望。《左传·桓二年》曰“君人者,将昭德塞违,以临照百官”,昭二十八年曰“照临四方曰明”,此上于下曰照临者也。《都人士》篇曰“万民所望”,《左传·襄十四年》师旷曰“民奉其君……仰之如日月,……夫君,……民之望也”,《汉书·郊祀志下》曰“百姓仰望”,此下于上曰仰望者也。师旷言“仰之如日月”,尤可证凡于人君言望者,本以日月为喻。又《左传·昭三年》曰:“齐侯使晏婴请继室于晋,曰:‘……不腆先君之适,以备内官,焜耀寡人之望,则又无禄,早世陨命,寡人失望。君若不忘先君之好,惠顾齐国,……照临敝邑,镇抚其社稷,则犹有先君之适及遗姑姊妹若而人,君若不弃敞邑,而辱使董振择之,以备嫔嫱,寡人之望也。’”曰“焜耀寡人之望”,明所望者为有光体。“焜耀”与“照临”对举,亦以日月为喻也。夫照临者务在抚育,而仰望者情切恃赖,故义之引申,临亦训抚,而望亦训恃。夫妻之道犹君臣也。是以夫之于妻亦曰照临,妻之于夫亦曰仰望。本篇上文曰“日居月诸,照临下土”,喻夫道,此文曰“俾也可望”,喻妻道,两两对举,义相关连,与《左传》以“焜耀寡人之望”与“照临敝邑”对举,其比正同。《笺》读本篇之“忘”如字,大乖《诗》旨,释《宛丘》《都人士》两望字为观望而则效之,亦未切确。
兮兮畜我不卒
也只不谅人只
《史记·屈原列传》曰:“天者人之始也,父母者人之本也。人穷则反本,故劳苦倦极,未尝不呼天也,疾痛惨怛,未尝不呼父母也。”《孟子·万章上》篇曰“舜……号泣于旻天,于父母”,于读为呼,《列女传·有虞二妃传》正作呼。《小雅·巧言》篇曰“悠悠昊天,曰父母且!无罪无辜,乱如此幠”,林义光读曰为越,训与,云“言昊天越父母者,因疾痛而呼天呼父母”。案林说是也。《柏舟》篇曰“母也天只!不谅人只”,此女子失恋之诗,“不谅”谓彼舟中之男子不信己。“母也天只”,则痛极而呼天呼母之辞。本篇曰“父兮母兮!畜我不卒”,上句亦痛极而呼父母之辞。妇人以夫好己不终。悲痛之情,无可告诉,故呼父母也。《柏舟传》训天为父,而以不谅为父母不谅己,本篇《笺》以父母指夫,而解之曰“言尊之如父,亲之如母”,并迂曲已甚。
终风
终风且
《说文》曰:“瀑,疾雨也,从水暴声,《诗》曰‘终风且瀑’。一曰沫也,一曰暴霣也。”案《说文》又曰“齐人谓靁为霣”,《广雅·释天》亦曰“霣,雷也”,是暴霣即暴雷。疑本篇暴字,三家亦有训为雷者。二章曰“终风且霾”,《尔雅·释天》曰“风而雨土曰霾”。三章曰“终风且曀”,曀当从《韩诗》作
,天阴尘起也。 末章“曀曀其阴”,《韩》作
,此章曀字当与彼同。 霾
义同。末章曰“曀曀其阴,虺虺其靁,”此以上句申二三两章之霾曀,下句申首章之暴,暴即雷也。终本当训既。试依《传》训暴为疾,则“终风且暴”犹既风且疾,殊为不词。依《尔雅·释天》“日出而风为暴”,以暴为风名,则“终风且暴”又犹既风且风,尤不成文义。《说文》作瀑,训疾雨,于义稍胜矣。然下章言霾,谓大风扬尘,夫既已有雨,又焉得有尘?是以知其说之亦不可通。惟据《说文》一说训暴为雷,乃与上下文义无牾,且与末章“虺虺其靁”之文相应,今姑从之。
击鼓
居处丧其马
采唐矣沬之乡矣
乱离瘼矣其适归
右爰字俱疑问代名词,犹言在何处也。本篇曰:“爰居爰处?爰丧其马?于以求之?于林之下。”以与台同,犹何也,于以即于何,爰亦于何也。上言爰,下言于以,变文避复,兼以足句。《桑中》篇曰“爰采唐矣?沬之乡矣”,与下文“云谁之思?美孟姜矣”,文同一例,爰谁皆疑问代名词。以上诸爰字《传》、《笺》虽并训于,而《笺》于通释全文时仍曰“于何”,盖䌷绎《诗》辞,得之象外,而初不自觉也。《硕鼠》篇一章曰“爰得我所”,二章曰“爰得我直”,三章曰“谁之永号”,亦爰与谁对举。又各章上文俱曰“逝将去女”,逝犹曷也,逝谓何时,爰谓何地,亦皆疑问代名词。《四月》篇曰:“乱离瘼矣,爰其适归?”犹言其将归向何处也。正义曰:“此忧病之祸,其何所之归乎?”任昉《为范尚书让吏部表》曰:“乱离斯瘼,欲以安归?”皆与《诗》意符合。《家语·辨政》篇,《华阳国志》九《李特雄期寿势志》并引《诗》爰作奚,字虽有误,而于《诗》之疑问语气固自吻合。以上二篇诸爰字,《笺》俱训为曰,则诗人忧愤之情,悲呼之状,胥不可见矣。林义光已释《四月》篇之爰为在何处,而不及馀三篇,因补论之,以广其说。
于嗟矣
释文曰“洵,呼县反”,疑字即借为县。《大雅·灵台》篇《笺》曰:“栒,所以悬钟鼓也。”字一作笋,又作
。《文选·西京赋》薛注曰“县钟格曰
”,《笛赋》“磬襄弛悬”,李注曰“悬,钟架也”。是钟鼓架名,县悬为本字,栒笋
等为后制之形声专字。洵读为县,犹栒笋
之本作县也。县有久义。盖县则停,停则久,因之久亦曰县久,《荀子·性恶》篇“加日县久”,杨注曰“县久,县系以长久”,是其义。《诗》曰“于嗟阔兮,不我活兮,于嗟洵兮,不我信兮”,上二句以地言,下二句以时言,谓戍地之辽远,既隔绝我身,使不能与室家相会,戍时之县久,又失信于我,使不能如期以归也。《传》《笺》说俱未瞭。《韩诗》洵作夐,训远,亦非达詀。
凯风
自南
《庄子·齐物论》篇说风曰“是唯无作,作则万窍怒呺”,《文选·风赋》曰“盛怒于土囊之口”,《淮南子·天文》篇曰“天之偏气,怒者为风”,此皆以人之忿怒喻风。《诗》言风,则多以喻暴怒之男性。《邶风·谷风》篇曰“习习谷风,以阴以雨,黾勉同心,不宜有怒”,此以谷中大风喻夫之暴怒。《小雅·谷风》篇曰“习习谷风,维山崔嵬,无草不死,无木不萎”,亦以谷风喻夫之残暴。《邶风·终风笺》谓风以喻州吁。诗与州吁之关系若何,虽不可知,其以风喻暴戾之男性,则较然明白。《小雅·何人斯》篇亦女子之词,《诗》曰:“彼何人斯!其为飘风,胡不自北?胡不自南?”此以飘风喻男子之无情也。本篇曰“凯风自南,吹彼棘心”,棘心即下章之棘薪,而《诗》中兴义之薪,皆喻妇女,故知此言凯风吹棘,棘乃谓七子之母,风则其父也。下文曰“吹彼棘心,棘心夭夭”,夭夭为倾屈之貌,棘受风吹而倾屈,喻母受父之虐待,故又曰:“母氏劬劳。”《序》曰:“卫之淫风流行,虽有七子之母,犹不能安其室。”七子之母不安其室,当系相传古谊,淫风流行,则作《序》者私所涂附。夫母以不堪父之虐待而思去,则咎不在母,故《孟子·告子下》篇以为“亲之过小”。赵注曰:“《凯风》言‘莫慰母心’,母心不说也,知亲之过小也。”不悦盖即遇人不淑之意。《孟子》之意,盖谓妇人当从一而终,今乃欲舍其夫与七子而去,则失为妻为母之道,此其所以为过也,特以其被迫至此,故又为过之小者。审如《序》说,以“淫风流行”为妇人所以不安其室之故,则是千载母仪之羞,此而谓之过小,孰为大过乎?惟是七子处境,则诚甚难,母既无可责,父亦不可怨,惟有陈诗自咎,冀父与母心皆有所感,而终以言归于好而已。虽然推原情实,过本在父,故篇中一则曰凯风吹棘,再则曰寒泉浸薪,皆隐射父之不能善待其母。明乎此,则诗之作,名为慰母,实为谏父耳。
岂声字多有大意。《吕氏春秋·不屈》篇曰“恺者大也”,《说文》曰“剀,大镰也”,《广雅·释诂一》曰“凯,大也”。凯风者,大风也。《诗》曰“凯风自南”,而南风《夏小正》谓之俊风,《吕氏春秋·有始》篇、《淮南子·墬形》篇谓之巨风,《淮南子·天文》篇、《史记·律书》谓之景风,俊巨景皆大也。风大则无不飘疾暴怒,《大雅·卷阿》篇曰“飘风自南”,凯风犹飘风矣。《玉篇》曰“
,疾风也”,凯
声近,凯或即
之借字。要之,凯风非和乐之风,其所喻亦不指宽仁之母,则明甚。《传》《笺》义与《孟子》“亲之过小”之语不相应,昔儒颇多异说。今依全诗设喻之通义,以求《孟子》之意,而定此诗为七子谏父之作,庶可以息千载聚讼之纷乎?
吹彼棘
金文心字作
,象心房形,此心脏字,又作
,此心思字,
为声符兼意符。
者鑯之初形,今字作尖。《释名·释形体》曰:“心,纤也,所识纤微无不贯也。”阮元谓此训最合本义,《说文》心部次于思部,思部次于囟部,而系部细部即从囟得声得义,故知心亦有纤细之义。案阮说是也。心从
会意,故物之鑯锐者亦得冒心名。枣棘之芒刺,物之铁锐者也,故亦谓之心。《易·坎》上六“寘于丛棘”,虞注曰“坎多心,故丛棘”,又《说卦传》“坎,……其于木也为坚,多心”,虞注曰“坚多心,枣棘之属”。棘之芒刺谓之心,因之棘亦谓之心。《尔雅·释木》“朴樕,心”,《野有死麇》篇正义引孙注曰“朴樕一名心”,又引某氏注曰“朴樕,槲樕也,有心,能湿,江淮间以作柱”。合棘与心二字为复合名词,则曰棘心。《仪礼·特牲馈食礼》曰“棘心匕刻”,棘心匕即《小雅·大东》篇“有救棘匕”之棘匕。然则棘心犹棘也。《诗》一章曰“吹彼棘心”,二章曰“吹彼棘薪”者,以其体言则曰棘心,以其用言则曰棘薪,其实皆即棘耳。《传》“棘,难长养者”,段玉裁云棘下夺心字,棘心对下章棘薪为其成就者而言,谓棘之初生萌
,故云难长养者。此申传义或是,经意则未必然。知之者,《诗》又曰“棘心夭夭”,夭夭,倾屈貌,心果谓萌
,其受风吹,安得夭夭之状乎?乐府《长歌行》曰“凯风吹长棘,夭夭枝叶倾”,谓之长棘,则非萌
,明矣。阮元、徐灏并知心为芒刺之名,而不知其又由芒刺引申为木名,此亦未达一间,盖风吹芒刺,亦不得夭夭之状也。诸家皆泥于《传》说,以棘喻七子,谓心其幼小时,而薪则其已长大者。实则棘心即棘薪,而薪于《诗》例为妇人之象征,本以指母,非指子也。说详下条。
吹彼棘
翘翘错言刈其楚
不流束
不流束
析如之何
绸缪束
烝在栗薪
伐木掎矣析扦矣
无浸获 〔《小雅·大东》〕《传》:“获,艾也。”《笺》:“获,落木名也。既伐而析之以为薪,不欲使氿泉浸之。浸之,则将湿腐不中用也。今谭大夫契契忧苦而寤叹,哀其民人之劳苦者,亦不欲使周之赋敛小东大东尽
之,尽
之,则将困穷亦犹是也。”
析其柞
樵彼桑卬烘于煁 〔《小雅·白华》〕《传》:“桑薪,宜以养人者也。”《笺》:“人之樵取彼桑薪,宜以炊
膳之爨,以养食人。桑薪,薪之善者也,我反以燎于烓灶,用照事物而已。喻王始以礼取申后,申后礼仪备,今反黜之,使为卑贱之事,亦犹是。”
《南山》篇曰“析薪如之何?匪斧不克。取妻如之何?匪媒不得”,此以析薪喻取妻,最为显白。《车辖》篇为新婚之诗,《诗》曰“陟彼高冈,析其柞薪,析其柞薪,其叶湑兮。鲜我觏尔,我心写兮”,所言析薪,是比非赋,玩前后各章自明。吕氏《读诗记》引陈氏曰“析薪者以喻昏姻”,是也。《绸缪》篇《传》曰“男女待体而后成,若薪刍待人事而后束也”,此其解说,虽近穿凿,其以束薪喻婚姻,则自不误。至《笺》于《汉广》篇谓错薪喻众女皆贞絜,于《车辖》篇谓柞薪喻嫉妒之女,于《白华》篇又谓桑薪喻贤淑之申后,所喻之女,时而贞絜,时而嫉妒,时而贤淑,不免凭肊附会,然谓薪以喻女,则碻不可易。《小弁》篇本妻不见答之诗。三章“靡瞻匪父,靡依匪母”,即“女子有行,远父母兄弟”之意,又曰“不属于毛,不罹于里”,言外不容于夫家,内不属于父母之家也。末章“无逝我梁,无发我笱,我躬不阅,遑恤我后”,则与《邶风·谷风》篇文同,而彼乃弃妇之词。五章曰:“鹿斯之奔,维足伎伎,雉之朝雊,尚求其雌。譬彼坏木,疾用无枝,心之忧矣,宁莫之知?”又明为妇人责望其夫之语。以此推之,七章曰“伐木掎矣,析薪扦矣”,当亦指斥婚姻而言。掎扦并训裂,训离,木掎薪扦,喻妇人已离其父母之家以从人也。下云“舍彼有罪,予之佗矣”,舍犹凡也,言凡百罪过,皆加于我身。总观四句,实与《氓》篇“言既遂矣,至于暴矣”同意。《王风·扬之水》篇当系戍士思归之词,“彼其之子”斥其妻言。《郑风·扬之水》篇似夫将远行,慰勉其妻。二篇并言“扬之水,不流束薪”,盖水喻夫,薪喻妻,夫将远行,不能载妻与俱,犹激扬之水不能浮束薪以俱流也。《大东》篇二章曰“杼柚其空”,纬织为女子事,疑三章曰“有洌氿泉,无浸获薪”,薪亦喻女子。《笺》谓氿泉浸新,即湿腐不中用。今谓氿泉害薪,盖以喻妇人之劳苦,而下文曰“哀我惮人”,即谓此妇人。且《白华》篇曰“樵彼桑薪,卬烘于煁”,本谓桑薪为水所浸,故我烘燎于煁上以使之干,详玩《白华》意,实与《大东》相表里,彼为妇人之词,则此亦言妇人事矣。本篇曰“凯风自南,吹彼棘薪”者,薪谓母,风谓父,风薪对举,亦以喻夫妻也。
析薪束薪盖上世婚礼中实有之仪式,非泛泛举譬也。《汉广》篇曰“翘翘错薪,言刈其楚,之子于归,言秣其马”,马以驾亲迎之车,与薪皆婚礼中必用之物。《车辖》篇曰“陟波高冈,析其柞薪”,亦实赋其事。《东山》篇曰“有敦瓜苦,烝在栗薪,自我不见,于今三年”,瓜瓠合卺所用,栗韩作
,训聚,当读为缪,束也。栗薪即束薪,与瓜瓠并举,皆与婚姻有关之什物,故诗人追怀新婚之乐而联想及之也。
《诗》中又有不明言薪,而意中仍以薪喻昏姻者。《豳风·伐柯》篇“伐柯”与“取妻”并言,犹《南山》篇“析薪”与“取妻”并言,伐柯犹析薪也。《小雅·伐木》篇言“伐木”,与《伐柯》篇言“伐柯”相仿,而“笾豆有践”之语,亦与《伐柯》篇同,疑系新婚者会其宗族之诗。《陈风·墓门》篇曰“墓门有棘,斧以斯之,夫也不良,国人知之”,疑以棘已被析,喻女已离家适人。凡此皆不明言析薪,而意实指婚姻者。乐府《白头吟》曰“郭东亦有樵,郭西亦有樵,两樵相雅与,无亲为谁骄”,樵即析薪之人,而析薪为取妻之象,故下文曰“凄凄重凄凄,嫁娶亦不啼,愿得一心人,白头不相离”。此古诗兴义之仅存者,可与三百篇互证也。
爰有寒在浚之下
洌彼下浸彼苞稂
有洌氿无浸获薪
《下泉》篇曰“洌彼下泉”,《大东》篇曰“有洌氿泉”,《传》皆训洌为寒,是本篇之寒泉犹二篇之洌泉也。《下泉》篇曰“浸彼苞稂”,《大东》篇曰“无浸获薪”,皆言泉水浸薪,疑本篇寒泉乃承上章棘薪而言,亦谓薪为泉所浸而受伤害,其不言浸者,文不具也。《白华》篇三章曰“滮池北流,浸彼稻田”,四章曰“樵彼桑薪,卬烘于煁”,燋烘谓以火干之,桑薪为滮池之水所浸,故须燋烘之。此言薪之被浸,与上揭三诗取兴亦同。《下泉》篇所兴何事,不可确知,且稂萧蓍下不着薪字,似其为用与《大东》篇之获薪,《白华》篇之桑薪不同,因之其兴义亦当与二篇异类。若本篇之棘薪,并《大东》篇之获薪,《白华》篇之桑薪,皆谓妇人,则前已言之。二篇以获薪桑薪被浸,兴妇人之忧勤劳苦,则本篇言棘薪被浸,义亦相同。下文曰“有子七人,母氏劳苦”,即承此言之也。《传》《笺》说俱未允。
在之下
以《鄘风·干旄》篇“在浚之郊”验之,浚诚卫邑名,然邑之得名,亦当有本义。今案浚从夋声,金文夋允一字,则浚沇古亦当为一字。《说文》曰“沇,沇水也,出河东东垣王屋山,东流为泲”,古文作
,又曰:“
,山间陷泥也,从口八,象水败貌,读若沇州之沇。沇,九州之渥地也,故以沇名焉。”案《小雅·信南山》篇《传》曰:“渥,厚渍也。”山间陷泥与渥地并谓其地沮洳出泉,沇水导源于此,故因以为名。《山海经·北山经》曰:“王屋之山,
水出焉。”
即灓字。《说文》曰“灓,漏流也”,《广雅·释诂二》曰“灓,渍也”,《吕氏春秋·开春》篇曰:“昔王季历葬于涡山之尾,灓水啮其墓。”山间陷泥也,渥地也,漏流也,渍也,义正相近,故沇水一曰
水。本篇浚字当兼此义。下谓地里,对流行地上而言也。浚为陷泥与渥地之名,其水源自地里浸淫而上,故曰:“爰有寒泉,在浚之下。”《曹风·下泉》篇之“下泉”,义亦仿此。水出地下者尤寒,故此曰“寒泉”,而彼亦曰“有洌下泉”也。《传》但知浚为邑名,而不知其所以得名之故。又曰“在浚之下,言有益于浚”,《笺》申之曰“使浚之民逸乐”,此则又因地名而牵合于其地所居之人,失之愈远矣。
匏有苦叶
济有深
涉,名词,谓水中可济涉之处,犹津也。《易·大过》上六曰“过涉灭顶”,过涉犹言渡津。《汉书·地理志上》,犍为郡南广县有大涉水,大涉犹大津。《诗》曰“匏有苦叶,济有深涉”,张文虎谓济即《泉水》篇“出宿于泲”之泲,水名也。案张说是也。此文上下二句语法一律,匏与济,叶与涉,皆二名词对举,而叶属于匏,涉亦属于济也。自来咸以涉为动词涉水之名,因之下文厉与揭,亦不得不为涉水深浅有差之名,于是全章之义,皆被误解。昔儒无语法观念,其致误往往若是。
近世地名多有曰滠口,滠头者,滠涉音同,疑即涉口,涉头,犹言渡口,渡头也。若然,则呼津渡为涉,今语犹然,特以音存而字变,故学者不察耳。
深则浅则
本篇上文曰“匏有苦叶,济有深涉”,系匏涉水,所以防溺,先儒已言之矣。今案《易·泰》九二曰“包荒,用冯河,不遐遗”,包荒即匏瓠,言以匏瓠冯河,不至坠溺。以匏济渡之俗,由来已旧,得此益足证明。《诗》曰“深则厉,浅则揭”者,厉与揭当承匏言,深与浅当承涉言,谓涉深则厉匏以渡,浅则揭之以渡也。《小雅·都人士》篇“垂带而厉”,《传》曰“厉,带之垂者”,此谓垂带之余以为饰,故下文曰“匪伊垂之,带则有余”。《左传·桓二年》“鞶厉游缨”,杜注曰“厉,大带之垂者”,《小尔雅·广服》曰“带之垂者谓之厉”。义并与毛同。然对言之,系于腰者谓之带,垂于下者谓之厉,散言之,厉亦带也,故《方言》四又曰“厉谓之带”,《广雅·释器》曰:“厉,带也。”名词带谓之厉,动词带亦谓之厉,《楚辞·九怀·株昭》曰“铅刀厉御,顿弃太阿”,是也。揭即揭荷之揭。“深则厉,浅则揭”,言水深则带匏于身以防溺,水浅则荷于背上可也。《传》似亦知厉为带名,故以水深及带为厉,惟不知厉揭之蒙上为文,故又牵合履石渡水之濿,而释为以衣涉水。后儒于此说最纭纷,其蔽胥与毛同,兹不具辩。
迨冰未
半声字训分,亦训合。《周礼·朝士》“凡有责者有判书”,郑注曰“判,半分而合者”,《媒氏》“掌万民之判”,注曰“判,半也,得耦而合,主合其半,成夫妇也”,《仪礼·丧服传》曰“夫妻判合”。字一作牉,《集韵》引《字林》曰“牉合,合其半以成夫妇也”,《楚辞·惜诵》曰“背膺牉合以交痛兮”。又《庄子·则阳》篇曰“雌雄片合”,《释名·饰首饰》曰“弁,如两手相合拼时也”,片拼与判牉声近,亦并有合义。《诗》曰“士如归妻,迨冰未泮”,泮当训合,谓归妻者宜及河冰未合以前也。古者本以春秋为嫁娶之正时,此曰“迨冰未泮”,乃就秋言之。举凡《诗》中所纪,若瓠叶枯落,渡头水深,并雉雊雁鸣,皆秋日河冰未合以前景象。审如《传》说,以冰泮为解冻,则与《诗》中物候相左矣。
《夏小正》“二月,绥多女士”,某氏传曰“绥,安也,冠子娶妇之时也”,《周礼·媒氏》“中春之月,令会男女,于是时也,奔者不禁”,郑注曰“中春阴阳交,以成昏礼,顺天时也”,《白虎通义·嫁娶》篇亦曰:“嫁娶必以春,何?春者,天地交通,万物始生,阴阳交接之时也。”据此,疑自古昏姻本以春为正时,故《诗》中所见昏期,春日最多。《野有死麇》篇曰“有女怀春,吉士诱之”,《七月》篇曰“春日迟迟,采蘩祁祁,女心伤悲,殆及公子同归”,此明着春日者。《东山》篇曰“仓庚于飞,熠耀其羽,之子于归,皇驳其马”,《燕燕》篇曰“燕燕于飞,差池其羽,之子于归,远送于野”,《桃夭》篇曰“桃之夭夭,灼灼其华,之子于归,宜其室家”,亦皆春日物候。其以秋为昏期者纔两见,本篇与《氓》篇“秋以为期”是也。《北风》篇曰“北风其凉,两雪其雱”,又曰“惠而好我,携手同车”,盖亲迎之诗。此则以冬日为婚期者,特全书只此一见耳。总上所述,春最多,秋次之,冬最少,其所以如此,殆有故焉。尝试论之,初民根据其感应魔术原理,以为行夫妇之事,可以助五谷之蕃育,故嫁娶必于二月农事作始之时行之。郑注《周礼》所谓“顺天时”,《白虎通》所谓“天地交通,万物始生,阴阳交接之时”,皆其遗说也。次之,则初秋亦为一部分谷类下种之时,故嫁娶之事,亦或在秋日。然终不若春之盛,则以自农事观点言之,秋之重要本不若春也。《管子·幼官》篇曰:“春三卯,十二始卯,合男女。秋三卯,十二始卯,合男女。”《管子》书虽非古,然此所记春秋合男女之俗,要不失为太古之遗风,以其但言春、秋,不及冬时故也。迨夫民智渐开,始稍知适应实际需要移婚期以就秋后农隙之时。试观冬行婚嫁之例,如《北风》篇所纪者,三百篇中仅此一见,知其时只偶一行之,不为常则。降至战国末年,去古已远,观念大变,于是嫁娶正时,乃一反旧俗,而向之因农时以为正者,今则避农时以为正。《荀子·大略》篇曰“霜降逆女,冰泮杀止”,《家语·本命》篇申其义曰:“霜降而妇功成,嫁娶者行焉,冰泮而农业起,昏礼杀于此。”此所谓冰泮者,乃斥冰解而言。盖“冰泮杀止”为相传古语,本谓嫁娶正时至冰合而止,今以冰合为冰解者,乃曲解旧术语以迎合新事实耳。此诚古今社会之一大变也。
毛、郑于各诗之婚时,解说互歧。毛主严冬冰盛之时,说本《荀子》,郑主仲春解冻之后,制准《周官》。辜较论之,郑优于毛。独本篇所纪,时在初秋,《荀子》《周官》二说俱无所施然则以本篇论之,毛固自失之,郑亦未之为得也。
舟子
公子
《汉书·礼乐志》《郊祀歌》十一“体招摇,若永望”,颜师古注曰“招摇,申动之貌”,《司马相如传》《大人赋》曰“掉指桥以偃蹇兮,又猗抳以招摇”,《史记·孔子世家》“招摇市过之”,《集解》引徐广曰“招摇,翱翔也”。字或从木,则为树木动摇之貌,《说文》曰“柖,树摇貌”,“摇,树动也”。叠韵连语变为叠字连语,则曰调调,刁刁,《庄子·齐物论》篇“而独不见之调调,之刁刁乎”?释文引向注曰:“调调,刁刁,皆动摇貌。”本篇曰“招招舟子”,招招与调调,刁刁声同,谓舟子鼓楫时身体屈申动摇之貌也。谢朓《始之宣城郡诗》曰“招招漾轻楫,行行趋严趾”,以招招为漾楫之貌,义最弘通,可据以正《毛传》之失。《大东》篇曰“佻佻公子,行彼周行”,佻佻《楚辞·九叹》王注引作苕苕,释文引《韩诗》作嬥嬥。《广雅·释训》曰:“嬥嬥,好也。”案苕苕即招招,亦行时身体申动貌。申动则婉好多姿,故字变作嬥嬥,又训好。毛训佻佻为独行貌,义未精当,佻亦无独义也。
谷风
习习
习习
严粲引钱氏曰:“谷风,谷中之风也。”案钱说是也。古人以为窍穴井谷之类,为风之所生。《庄子·齐物论》篇说风曰:“是唯无作,作别万窍怒呺,……山陵之畏隹,大木百围之窍穴,似鼻,似口,似耳,似
,似圈,似臼,似洼者,似污者,……”《文选·风赋》曰“浸淫谿谷,盛怒于土囊之口,缘于大山之阿”,《淮南子·览冥》篇“凤皇……暮宿风穴”,高注曰“风穴,北方寒风从地出也”,《文选·风赋》注引盛弘之《荆州记》曰“宜都佷山县有山,有穴,口大数尺,为风井”,《后汉书·郡国志》刘注引《交州记》曰“山有风门,常有风”。此类甚多,不烦枚举。而《山海经·南山经》曰“旄山之尾,其南有谷,曰育遣,……凯风自是出”,又曰“令丘之山,……其南有谷焉,曰中谷,条风自是出”,则明言风出谷中。《大雅·桑柔》篇“大风有隧,有空大谷”,《笺》曰“大风之行,有所从而来,必从大空谷之中”,说与《南山经》合,此谷风之的解也。《小雅·谷风》篇曰“习习谷风,维山崔嵬”,维犹在也,崔嵬即《庄子》之“畏隹”,谓山之曲隈,山之曲隈即山谷矣。
谷风既为起自山谷之风,自不当限于东风。严粲据《桑柔》篇“大风有隧,有空大谷”,谓谷风即大风,殆不可易。今案《小雅·谷风》篇曰“维风及雨”,又曰“维风及颓”,颓读为
,训雷,风之挟雷雨以并至者,非大风而何?此亦严说之佳证。且习习亦本大风之声。陆机《行思赋》曰“讬飘飘之习习,冒沈云之蔼蔼”,飘风固大风也。字一作飁,《万象名义》曰“飁,大[风]”,飁飁又转为飒飁,《广韵》《五音集韵》并曰“飒飁,大风”,并与陆赋之义吻合。《传》《笺》以谷风为东风,训习习为和舒,和调,揆之《诗》意,皆适得其反。
昔育育及尔颠覆
将将寘予于怀
本篇“昔育恐育鞫”,义不可通,疑两育字为有之误。《山海经·南山经》曰“旄山之尾,其南有谷,曰育遗,……凯风自是出”,郭注(遗)“或作隧”。案《大雅·桑柔》篇曰“大风有隧,有空大谷”,此《山经》谷名之所本,育隧即有隧之讹也。《庄子·人间世》篇“是以人恶有其美也”,释文引崔本有作育。《韩诗外传》七“君又并覆而育之”,日本松皋圆《韩非子纂闻》引育作有。此并有育二字互讹之例。《诗》本作“有恐有鞫”,与下文“有洸有溃”,并他篇之“有严有翼”,“有伦有嵴”,“有壬有林”,“有冯有翼”,“有萋有且”文同一例。今作育者,有育形声俱近,又涉下文“既生既育”而误。且本篇与《小雅·谷风》篇,所咏一事,惟文词详略为异,当系一诗之分化。此之“有恐有鞫”,即彼之“将恐将惧”,有将皆语词,鞫即惧声之转也。古音惧在鱼部,鞫在幽部。《说文》
读若拘,瞿读若章句之句,
读若劬,《淮南子·修务》篇“攫援摽拂”,高注曰:“攫读如‘屈直木令’句,‘欲句此木’之句。”句在侯部,而句本丩之孳乳字,是句之古本音当在幽部。夫瞿声字多读若句声,而句本在幽部,则惧之得转为鞫,固宜。《尔雅·释草》“大菊,蘧麦”,郭注曰“即瞿麦”,《说文》“大菊,蘧麦”,《系传》曰“今谓之瞿麦,又名句麦”,是瞿麦又名大菊。惧转为鞫,犹瞿转为菊矣。
本篇下文曰“既生既育”,与《大雅·生民》篇“载生载育”之语同,彼生育谓生子,此亦宜然。上曰“有恐有鞫,及尔颠覆”,下曰“既生既育,比予于毒”,疑所谓颠覆者,指夫妇之事言。《小雅》曰“将恐将惧,寘予于怀”,义同。张衡《同声歌》曰“邂逅乘际会,得充君后房,情好新交接,恐栗若探汤”,即《诗》恐惧之确解矣。
旄邱
兮兮流离之子
下文曰“褎如充耳”,则琐尾当是状鸟鸣声之词。尾疑为
省,音沙。金文《师
》“彤
”,《无蟪鼎》、《
盘》、《休盘》并作“彤沙”,郭沫若氏谓
为緌本字,戈緌以牦牛尾为之,故字从尾,少古沙字,其声也。案郭说是也。《诗》尾字即
之省,琐
双声叠韵连语, 琐从
声,
当从少声,与
同声符 犹琐琐耳。《说文》曰“
,贝声也”,“琐,玉声也”。案贝玉之声,无烦别白,
琐仍为一字。琐为贝玉之声,鸟鸣之声似之,故状鸟鸣曰琐琐,字变为琐
,又省为琐尾耳。嘤从婴声,婴从賏声,而賏为贝连,《小雅·伐木》篇曰“鸟鸣嘤嘤”,亦以贝声状鸟鸣,例与此同。 賏孳乳为缨,与训冠系之緌同义,而
緌为古今字,已详上。 又《小雅·小弁》篇曰“鸣蜩嘒嘒”,《大雅·采菽》篇曰“鸾声嘒嘒”,《商颂·那》篇曰“嘒嘒管声”。嘒从彗声,本当读祥岁切,与琐
为对转,疑诸言“嘒嘒”者,亦取其象贝玉之声也。
《传》曰“琐尾,少好之貌”,疑本谓声音之好,与《凯风》篇《传》“睍睆,好貌”,亦斥声音者同比。下文曰“少好长丑,始而愉乐,终以微弱”者,以愉乐微弱分申好丑二义,谓少时鸣声悦耳,长而微弱,不能成声也。谢灵运《酬仲弟惠连诗》曰“嘤鸣已悦豫”,声言愉乐,犹言悦豫矣。流离即
鷅,陆疏既误承张奂说,以
鷅为鸺
,故不得不以《传》所谓“长丑”者为长大远食其母。不知既云微弱,即不为母所食,焉得反食其母哉?以是明其不然。
泉水
女子有远父母兄弟
携手同
女子有远父母兄弟
女子善怀亦各有
女子有远兄弟父母
有女同
驾予与
《北风》篇一章曰“携手同行”,二章曰“携手同归”,三章曰“携手同车”。案车者亲迎之车,归即“之子与归”之归,此新妇赠婿之辞也。《古诗十九首》之十六曰“良人惟古欢,枉驾惠前绥,愿得常巧笑,携手同车归”,说亲迎事而语袭此诗,是其明证。《诗》又曰“同行”者,犹同归也。女子谓嫁一曰适,行亦犹适矣。《有女同车》篇一章曰“有女同车”,《传》曰“亲迎同车也”,而二章曰“有女同行”,《丰》篇为亲迎而女不至之诗,而三章“驾予与行”与四章“驾予与归”并举,是二诗之行亦并谓嫁。以此推之,本篇及《蝃蝀》《载驰》《竹竿》诸篇之“有行”,皆谓适人耳。《渚宫旧事》三引《襄阳耆旧传》载《高唐赋》曰“赤帝女曰瑶姬,未行而亡”,《列女传》四《鲁寡陶婴妻传》曰“虽有贤雄兮,终不重行”,《论衡·骨相》篇曰“故未行而二夫死,赵王薨”,《释名·释亲属》曰“兄弟之女为侄,侄,迭也,共行事夫,更迭进御也”,陈琳《饮马长城窟行》曰“结发行事君”。凡此曰行者,并与《诗》行字同义,明此语至汉末犹存。《仪礼·丧服》“子嫁反在父之室”,郑注曰“凡女行于大夫以上曰嫁,行于士庶人曰适人”,是郑亦知行有嫁义,乃其笺《诗》仍承毛说,训行为道,甚矣其迂也!
静女
俟我于
要我乎
在兮
隅,曲隅也。曲字本作
金文,作
,象隅角形,故隅曲同义。古者筑城必就隅为台,起屋其上。《考工记·匠人》疏引《五经异议·古周礼说》曰“天子城高七雉,公之城高五雉,隅高七雉,侯伯之城高三雉,隅高五雉”,凡隅皆高于城,即包屋言之也。经传言城隅,皆指此有屋之隅。城隅或称楼。《尔雅·释宫》曰“陕而脩曲曰楼”,此楼之本义,实即城隅之有屋者。《考工记·匠人》“宫隅之制七雉,城隅之制九雉”,郑注曰“宫隅城隅,谓角浮思也”,贾疏谓浮思即城上小楼,是城隅即今城上之角楼也。隅一曰楼者,隅训曲,楼从娄声,娄亦训曲。《开元占经·分野略例》篇说降娄曰“娄,曲也”,《说文》
为
之重文,曰“曲梁也”,《广雅·释训》曰“伛偻,曲也”。实则“隅楼”叠韵连语,犹瓯寠,伛偻耳。凡连语例可分言,隅楼分言之,或曰隅,或曰楼,义则一而已矣。 《方言》五曰“缶谓之瓿
”,又曰“瓿甊,罂也”。瓿
瓿甊,本系一名。隅一曰楼,犹瓿
一曰瓿甊也。 其以在下筑土为基者为隅,在上构木为重屋者为楼,乃后世之说,即隅楼二字亦当后起,古字宜祗作禺娄耳。马瑞辰、金鹗并已谓城隅即楼,而说未能晰,故备论之。
上宫者,《孟子·尽心下》篇“孟子之滕,馆于上宫”,赵注曰“上宫,楼也”。案以上宫为楼,当系旧说。《考工记》有宫隅,上宫盖即宫墙之角楼,以其在宫墙上,故谓之上宫,亦谓之楼。然宫与城皆垣墙之名,惟所在有远近为异,故疑宫隅城隅,其制不殊,而上宫城隅,亦名异而实同。宫隅城隅之屋,非人所常居,故行旅往来,或借以止宿,又以其地幽闲,而人所罕至,故亦为男女私会之所。 金文隅作
,从
,象两亭相对。后世之亭,为行旅所寄顿,亦或为男女所集聚,疑即古隅楼之遗。
城阙亦城隅,上宫之类。《尔雅·释宫》“观谓之阙”,孙注曰“宫门双阙”。《说文》曰:“阙,门观也”。《春秋经·定二年》曰“雉门及两观灾”,昭二十五年《公羊传》何注曰“礼:天子诸侯台门,天子外阙两观,诸侯内阙一观”,是观亦台也。盖城墙当门两旁筑台,台上设楼,是为观,亦谓之阙。城隅,上宫为城宫墙角之楼,城阙为城正面夹门两旁之楼,是城阙亦城隅,上宫之类,故亦为男女期会之处。《集传》以《子衿》篇为淫奔之诗,信矣。
李宗昉《黔记》六曰:“八寨黑苗,在都匀府属。……各寨野外均造一房,名曰马郎房,未婚之女,晚来相聚其所欢悦者。”今夷人寨子中亦所在有之,名曰“公房”,亦男女集聚之所。疑城隅、上宫、城阙即马郎房、公房之类,俟更考之。
新台
不鲜
得此
《晋语》四胥臣对文公曰“蘧蒢不可使俯,戚施不可使仰,僬侥不可使举,侏儒不可使援”,又曰“戚施直镈,蘧蒢蒙璆,侏儒扶卢”。案此谓器物装饰之刻为人或动物之形者,僬侥侏儒,人之属也,戚施蘧蒢,物之属也。卢读为欂栌之栌。《说文》曰“栌,柱上
也”,《淮南子·主术》篇“短者以为朱儒
栌”,高注曰“朱儒,梁上戴蹲跪人也”。案欂栌者,方木似斗形,在短柱上,拱承屋栋,一曰斗栱。侏儒即短柱之刻为人形,以承斗栱者,故曰“侏儒扶卢”。其状双手上举,既已上举,则不可垂手以下援,故又曰“侏儒不可使援”。僬侥所事,胥臣无说,以侏儒推之,盖刻为小人之形,双手下垂,有所援引者。既已下援,则不得上举,故曰“僬侥不可使举”也。
戚施《说文》作
,云“詹诸也”。案
为正字,
簴之柎,刻木象黾属之形,故字从黾作。施为椸省,别体作檷,所以庋县乐器之具也,以其刻为黾形,故亦或从黾作
。“戚施直镈”者,直读为置,
为置镈之檷,故谓之
,一作戚施。金文《郘
钟》曰“大钟八肆,其
四堵”,
亦
字,此谓县钟之簴刻为黾形者凡四枚,一枚为一堵,故曰:“其
四堵”。《淮南子·说林》篇“鼓造辟兵,寿尽五月之望”,高注曰:“鼓造盖谓枭,一曰虾蟆,今世人五月望作枭羹,亦作虾蟆羹。”庄达吉曰:“造即戚字,故‘戚然改容’亦作‘造然’。《毛诗》‘戚施’,《说文解字》作‘
’,云‘詹诸也’,詹诸即虾蟆矣。”案庄说是也。造为
省,
者
之异体,鼓
本鼓县之簴,其物刻为黾形以置鼓,故曰鼓
,字变为
,又省为造耳。置鼓以
,犹置镈以戚施
,
即戚施也。刻鼓簴以象黾形,因名曰鼓
,又转以鼓簴之名,名其所象之实物,则呼黾为鼓造。呼黾为戚施
,亦犹是也。
字又变作
,而呼立于
上之鼓曰
鼓,字一作鼗若鼗。其置磬县者,字则作
。《褱石磬》曰“自作
磬”,即
磬。磬曰
磬,犹鼓曰
鼓,
与磬并
之孽乳字,
则
之变。
黾之属皆四足据地,无脰,首不能仰,故曰“戚施不可使仰”也。
蘧蒢者,蘧即鐻。《说文》曰“
,锺鼓之柎也,饰为勐兽”,重文作鐻,篆文作虡。《释名·释乐器》曰:“虡,举也,在旁举笋
也。”案
从
异,异本作
,象人双手举物以戴于首上,此物刻为兽形,而背上复有所抗举,故字从
从异。篆文虡即
省田。重文鐻从豦者,《说文》引司马相如说曰“豦,封豕之属”,《考工记·梓人》曰“厚唇弇口,出目短耳,大胸耀后,大体短脰,若是者谓之裸属,恒有力而不能走,其声大而宏,……若是者以为钟虡”,即《说文》所谓“饰为勐兽”者也。蘧蒢叠韵连语,犹鐻也。“蘧蒢蒙璆”者,韦注曰:“蒙,戴也,璆,玉磬”。案此谓磬虡,县磬之状如盖,虡之首适当盖下,如被幪覆,故曰“蘧蒢蒙璆”也。饰虡之兽,其状多蹲其后足,而以前足据持其身,如此者则其首仰,故曰“蘧蒢不可使俯”也。
《诗》意本以饰虡之物象喻人之貌丑,故《御览》九四九引《韩诗》薛君《章句》曰:“戚施,蟾蜍,
蜟,喻丑恶。”惟薛说不及籧篨,未审其意若何。《毛传》“籧篨不能俯者”,“戚施不能仰者”,义本《国语》,此虽于诗人设喻之意,少所阐发,然所说二物之状,自是不误。至《笺》用《尔雅》义,以口柔面柔分释不能俯仰,则是以貌恶为德恶,既乖《诗》义,兼失《传》旨矣。若夫钟鼓之县,其横者曰簨,字一作笋,又作
,皆从竹作,盖其物本或以竹为之。其直立之杠,或亦用竹,惟立杠之柎名曰虡者,则当刻木石,或铸金为之,断无用竹之理。今虡字亦或从竹作簴者,盖俗书涉簨笋
诸字而误增。诗籧篨即虡,已如上说,其字从竹作,盖亦犹虡一作簴,乃流俗之妄增,非造文之正体邪?后儒以其偶与竹席之籧篨同名。遂以竹席释之,未之深考耳。
鱼网之设则离之
隰有游
《山有扶苏》篇之游龙,据《笺》说,则游为形容词,草名本只曰龙。《尔雅·释草》曰“红,茏古”,龙即茏字,其韵母为*-ung,“古”盖即韵尾*—g之重读。茏又名屈龙。《淮南子·墬形》篇“海闾生屈茏”,高注曰“屈茏,游龙,鸿也”,引《诗》“隰有游龙”。鸿即红,并从工声, 《一切经音义》一一引《声类》曰“
,或鸿字,同”,《汉书·司马相如传上》注曰“
古鸿字”。鸿从工声。 故得通用。《广雅·释草》曰“荭,龙
,马蓼也”,《名医别录》云“荭草一名鸿
,如马蓼而大”。荭为红之专字,龙
即茏古之转,而龙
一曰鸿
,则犹茏一曰鸿也。至龙或谓之红鸿者,红鸿并从工声,疑工与龙古读均为*gl-复辅音,故得互通。假定龙与红鸿之音值为*glung,则“屈茏”正其缓读,故此草又名屈龙。
何以知龙之古音读*gl-乎?曰:(一)《卜辞》曰“……龏双
……□其乎匄……”(原文此处为□),又曰“贞乎行取龏双于
岩氐”,又曰“□辰卜(原文此处为□),贞子
不作
,不龙双囚”。或曰龏双,或曰龙双,明龏龙二字通用。(二)《说文》龏龚俱从龙声。夫龏龚并以龙为声符,而龏又与龙通用,必三者音读相同。同之道若何?俱读*gl-是也。又何以知工声亦读*gl-乎?曰古工声字与龙声字每不分。(一)《史记·司马相如传》“深山之谾谾”,《索隐》引晋灼曰“谾古豅字”,又引萧该曰“谾谾,长大貌,或作豅”,《说文》曰:“豅,大长谷也”。谾从空声,空从工声。(二)《说文》曰“龓,兼有也”,《广雅·释诂》一仜龓并训有。 《说文》
训袌,
训拥,袌拥与兼有义近,是仜即
字。王念孙改仜为仁,非是。 又《说文》曰“砻,
也”,《易·系辞传》虞注曰“攻,摩也”,
摩古字通。疑龓与仜,砻与攻,古皆同语,义同由于声同也。(三)金文《麦尊》曰“王射大龏,禽”,说者谓大龏即大鸿,殆是。案龏盖即《史记·楚世家》“小臣之好射鶀雁罗鸗”之鸗,徐广引吕静曰“鸗,野鸟也,音龙”,实则鸗与雁并举,即鸿耳。鸿字古作
,亦从工声。以上豅一作谾,龓一曰仜,砻一曰攻,鸿一曰鸗,皆工声字与龙声字不分之证。龙本读*gl-,既如上说,工与龙不分,则亦当读*gl-。
红亦从工声,红一曰龙,与上揭诸例正同,而红高注《淮南》作鸿,则草名鸿一曰茏,与鸟名鸿一曰鸗,尤为符合。以上揭诸例推之,红一曰龙,殆亦古语*gl-复辅音之遗迹矣。
本篇“鱼网之设,鸿则离之”,鸿必非鸿鹄之鸿,以工声字与龙声字古每不分推之,鸿当为蠪之假。蠪即苦蠪。《广雅·释鱼》曰“苦蠪,虾蟆也”,《名医别录》曰:“虾蟆一名蟾
,……一名苦蠪。”《诗》鸿读为蠪,蠪即虾蟆,故得误絓于鱼网之中,又得与鱼对举以分喻美丑。下文曰“燕婉之求,得此戚施”,戚施即虾蟆,已详上条,鸿与戚施亦同物异名耳。《诗》上二句与下二句实只一意,故《传》曰“言所得非所求也”。《易林·渐之睽》曰:“设罟捕鱼,反得詹诸。”《诗》曰“鸿则离之”,《易林》曰“反得詹诸”,詹诸虾蟆,同物异名,然则《齐诗》家正读鸿为蠪矣。《毛传》不释鸿字,《郑笺》则直以为鸟名。不知鸿者高飞之大鸟,取鸿当以矰缴,不闻以网罗。藉曰误絓,则鸿非潜渊之物,施罟水中,亦无得鸿之理。且《诗》明以鸿喻丑恶,而《管子·形势解》篇曰“将将鸿鹄,貌之美者也”,是古以鸿为美鸟,书有明征。《韩诗外传》十有齐使献鸿于楚王事,唐写本《华林遍略》残卷引《鲁连子》,亦言展母所为鲁君使,遗鸿于齐襄君。意者鸿鹤二鸟,于古并称珍禽,齐楚二君之好鸿,亦犹卫懿之好鹤欤?然则《诗》称鸿以喻丑恶者,其非鸿雁之鸿,决矣。郑君以鸿为鸟,此其识见,去《齐诗》家曷可以道里计哉?
至虫名蠪者一曰苦蠪,又曰鸿,此则与草名茏者一曰屈龙,又曰鸿,其比正同。本篇鸿读为蠪,《山有扶苏》篇龙又读为红,皆古语工声(g-)与龙声(l-)不分之例。工龙不分,非g-、l-不分也,乃古读工龙皆为*gl-耳。古汉语有复辅音之说,创自西人Edkins氏,国人林语堂氏论之尤悉。近顷学者,疑信参半。余读诗,偶得此二例,不知于二氏之说果有助否。姑并记之,以俟专家论定焉。
二子乘舟
汎汎其
行行止
既溥既长既迺冈
《说文》曰:“鼏,以木横贯鼎耳而举之,从鼎
声。”案
象横木,加口作冋,孳乳为扃,闭户之横木也。冋之本义为横木,故又孳乳为迥,而训长训远。《大雅·泂酌》篇“泂酌彼行潦”,《传》曰“泂,远也”,《鲁颂·駉》篇“在垧之野”,《传》曰“垧,远野也”,泂垧并与迥同。景迥声近,《诗》迥字多以景为之。本篇“汎汎其景”与二章“汎汎其逝”并举,景读为迥,言飘流渐远也。《车辖》篇“高山仰止,景行行止”,景亦读为迥,迥行犹远道,与高山对文。《公刘》篇曰“既溥既长,既景迺冈”,景亦读为迥,训远,“既溥既长既迥”,皆所以形容冈之形势者也,《传》《笺》诸说均误。王引之据《鲁颂·泮水》篇《传》“憬,远行貌”。读本篇之景为憬,谓“汎汎其景”与“汎汎其逝”语意同。案王说义是而读非。《泮水》篇“憬彼淮夷”,憬三家作犷,则当训粗野貌,毛训远行貌,其说实误。本篇景之义为远行,乃迥之借,非憬之借也。
