卷一
选龟
《周礼》：龟人，掌六龟之属，各有名物。天龟，曰灵属。地龟，曰绎属。东龟，曰果属。西龟，曰雷属。南龟，曰猎属。北龟，曰若属。各以其方之色，与其体辨之。
注：龟人，主治龟以待卜者。属，言非一也。天龟，元俯者灵也。地龟，黄仰者绎也。东龟，青前弇果也。西龟，白左倪雷也。南龟，赤后弇猎也。北龟，黑右倪若也。元、黄、青、白、赤，是其色也。俯仰、前弇、后弇、左倪、右倪，是其体也。郑氏曰：属，言非一也。色，谓天龟元，地龟黄，东龟青，西龟白，南龟赤，北龟黑。龟，俯者灵，仰者绎，前弇果，后弇猎，左倪雷，右倪若，是其体也。东龟、南龟，长前后，在阳象经也。西龟、北龟，长左右，在阴象纬也。天龟俯，地龟仰，东龟前，南龟却，西龟左，北龟右，各从其偶也。杜子春读果为祼。
全氏曰：盖天龟首俯，地龟首仰。尔雅谓之谢龟。甲前长者谓之果，甲后长者谓之猎，首左倪甲亦偏左者，谓之不类；首右倪甲亦偏右者，谓之不若。色有五色，方有五方，各有所宜用，故各以其室藏之，使可辨也。此所谓体也，非兆之体色也。
又曰：龟腹有十类，一曰神龟，言通于神明也。二曰灵龟，言可以卜也。三曰摄龟，言善开张也〔今名夹蛇龟〕。四曰宝龟，言大也。五曰文龟，言文彩也。六曰蓍龟，言伏于丛蓍也。七曰山龟，言居于陆也。八曰泽龟，言产于泽也。九曰水龟，言能伏于水也。十曰火龟，言能伏于火也。物含异气，有不可以常理推也。
取龟攻龟
凡取龟用秋时，攻龟用春时。各以其物入于龟室。
注：龟至秋而坚成，可以取之。至春而干实，可以涤治物色也。龟色不同，故所藏之室亦异也。
秋，物成之时，故秋取之。历冬至春而干，故春攻之。攻，治也。物色也，六龟各入于一室。煦按：物者，兼体色而言也。此云攻龟用春时，又云历冬至春而干，可知取龟之时，即杀龟之时也。若是生龟历冬至春，何干之可言？取之在秋，攻之在春，攻龟，为衅龟而言，非谓至春始杀之也。
衅龟
上春衅龟，祭祀先卜。若有祭祀，则奉龟以往，旅亦如之，丧亦如之〔此云上春衅龟，即所云开龟用春时也〕。
上春，夏正建寅之月。衅者，杀牲取血以涂龟甲，神之也。先卜，始为卜筮者也。天曰祀，地曰祭。先卜，是人合曰享下。祭祀，泛言奉，犹送也。送之于所当卜，奉龟以往。所以待卜以祈福于天地山川也。旅，诸小祀也。
开龟四兆
卜师掌开龟之四兆：一曰方兆，二曰功兆，三曰义兆，四曰弓兆。凡卜事，眂高扬火以作龟，致其墨。凡卜，随龟之上下、左右、阴阳，以授命龟者而诏相之。
注：卜师，佐太卜者。开龟者，开龟之下体，去其外甲而存其下甲，中有横直之文者，以卜也。下甲中有直文者，所以分左右阴阳也。横有五文，以分十二位者，象五行也。去其上下不可以为兆，可开凿而燋以为兆者。上下各四，故曰四兆，或曰方。是卜其行事之方功，是卜其可成之功义，是卜其当为之宜弓，乃取诸张弛之象大事。太卜视高则此卜事乃小事也。扬，发也。炽其火以灼龟也。致其墨，明其兆广之大小也。上，仰也。下，俯也。左，左倪也。右，右倪也。阴，后弇也。阳，前弇也。卜师辨之，以授太卜焉。煦按：此云致其墨，则是令墨之自来，非涂之以墨可知也。又按：去外甲存下甲，乃藏龟时事，此在临用时，当是取下甲而开为方形，以便灼也。观此曰有横直之文，便是审视下甲而取为正方耳。
按：凡卜视高，谓太卜不视高者，皆卜师视高，以示莅卜。扬，犹炽也。炽火以灼之，而作其兆。致其墨者，卜必先墨画龟，定其疆界〔俗下之卜，刻为方形即定其疆界也。但云墨画未是〕。然后灼之，而以所折之兆正食其处为吉。《洛诰》所云：唯洛食是也〔此云正食其处吉，以所食有上下左右内外故也〕。
郑氏曰：所卜者皆各用其龟。大祭祀、丧事，太卜命龟，则大贞。小宗伯命龟，其他卜师命龟，卜人作龟。卜人作龟则亦辨龟以授卜师。〔上，仰者也。下，俯者也。左，左倪也。右，右倪也。阴，后弇也。阳，前弇也。诏相，告以辞及威仪其形既异，故亦异词〕。
全氏曰：春开功，兆功积累之象也。木从土渐，故其体直。夏开义，兆义利之和。火从土蓄，其体锐。秋开弓，兆其体为半规者，金从革之象也。冬开方，兆其体半矩，水土之分方为曲也。煦按：方者土，曲者水，一体具此二形，故曰方为曲半矩是也。
又曰：冬令水专气，比水而和，滋木从义，生于金从仁，土贼之其势崩言囚也，火敌之其光冥言死也。春令木专气，比木而和，滋土而荣，生火从义，生于水从仁，金制之则木不材，其斧斤无锋言囚也。夏令火专气，比火而和，生土从义，生于木从仁，水制之罔济言囚也，金烁之而流言死也。秋令金专气，比金而和，趋火而存言火之囚四无用，生水从义，生于土从仁。木既坚矣，断之用辛〔木被克也〕。
截录广信杨时乔全书本序，考之六经，唯言龟卜，不言卜理、卜法。《洪范》言之，特举其端。《史记·龟策传》、褚氏补传，皆食墨钻灼观拆衅龟，又皆败龟之事。窃意神龟至灵，知天道出即为瑞，圣人重其灵瑞，敬为居室藏之，建官守之，继世遗之。凡占必以圭璧，盛礼求之，至重至慎。而圣德好生，凡物爱之，各尽其性，安得剥杀之？且灵龟食息，能先知，亦安能致其剥杀之者？唐李氏华作《卜论》，曾疑及此。近日季氏本作《卜筮论》，谓杀龟钻灼衅牲禳不祥。乃后世术家小法行于鸡卜等物者〔煦按：鸡卜用鸡骨以卜，若杀羊而骨卜皆此类也〕。周末秦汉时，君恶龟卜言吉凶，害其所为，遂以杀龟为古制。《史记》两传首引。宋元王事为征注《周礼》者，误信以为然。至今以妄传妄，令龟卜古道不明于世可慨矣。余令次子任中，习《周礼》《戴记》诸书，乃令本此考之六经诸史，以复古之道。如焌契、定墨、辨位、蒸气、食坼、辨兆，始卜则出龟，卜毕则藏龟，一如蓍仪。至三兆、四兆、五兆，皆据郑氏、王氏所注《周礼》，及全氏本参酌诸家言，合者并存之。煦按：汉去古未远，当宗《史记》。唐李氏、季氏皆后儒也，必谓生龟始为至灵，则未知圣人用败龟之道矣。煦按：卜蓍非小道也，皆圣人假物之微而用以探造化之精，蕴发天地之灵府者也。由其小推其大，由其动推其静，由其显推其隐。一坼之微，有首足中外之辨，有俯仰开合舒敛之分，而无穷之妙义具焉。是天人合一之机缄，隐显流通之妙谛也。达其微者，即此是道。然古者圣人之制，极有关系，而今绝不复得者已有三焉。《韶武》《夏騕》之乐，三代犹存，逮至汉初，仅存《鹿鸣》《驺虞》《伐檀》《文王》四篇。未久而尽失之。今其声容不复睹矣。古者琴瑟并传，而今则云和之雅，渺无征矣。古者龟蓍并重，而□□□□□□（此处原文为方框字）法迄不复闻矣。夫瑟，犹一器之微也，昭德象功之理不传，则无以见圣人之至治。吉凶同患之理不著，则无以前民用辨吉凶而达性命精微之故矣。兹幸得杨氏全书《龟卜一考》，急登而录之，俟诸博雅君子考订云耳。但谓卜用生龟，则非也。圣人之以筮卜教也，非直前知之具为占而已也。将直以此为道之寓也，其用败龟与蓍草也。使知朽骨腐草，无不含天地之至灵。此正天地一元之布勰，阴阳造化之灵机，即物而存，显而易见者也。《史记》之文出于司马，其时去古未远，因仍遗文节而为传，所言皆败龟之事。郑、王二氏注释《周礼》，悉以败龟为言，非其传流有据，能臆为之解乎？唐之李氏、明之季氏、杨氏，去古既遥，乃为翻新出奇之论，何见之陋也！以最远最陋之渺知，议圣人最尊最贵之大道，使夫好奇者习而传焉，皆足以紊经制而乱大常，何未闻纪伯夏五之义也？如谓圣人爱物，必无剥杀之事，然则三牲五鼎，独非可爱之物乎？且龟之为典，既重不过天子藏之，诸侯藏之而已，宁至滥觞乎？况国之大贞、大兵、大典于是乎？系必非小故，至于蒸气之说，特为生龟而言。经之与典，悉无此文，是因焌契而妄自揣度者耳。又谓：始卜则出龟卜，毕则藏龟。谨按：藏龟在未卜之先，所以备将卜之用，所谓宁王遗我大宝龟，此即藏之以待用者也。今将藏龟说作既卜后事，亦非也。卜法莫备于《周礼》，既卜之，后无藏龟之文，可知藏龟非卜后事矣。《曲礼》云：龟荚敝则埋之。此则真卜后事也。
全氏曰：夫凿龟用契，何也？《诗》曰：“爰契我龟。”夫契荆之为也，取锐首以灼龟，犹木凿也。荆为楚物，故《仪礼》谓之楚焞置于燋，炬以存火，致烬谓之墨。故曰：扬火以作龟，致其墨。火之所灼，则墨因而形之。拆之，所裂，则墨因而食之。煦按：此墨之为言，是燋灼时，烟煤之色也。第以燋契二事，合而为一，则未当。盖契所以刻画，其方燋则灼之以火，以致其墨，以求其坼者也。又曰：四兆者，开方之四象也。以四象而兼五行之十干，四体静逢日之干，为动经兆百有二十者。何曰：“四体？”各具其五兆，五兆之开方，各当乎六十，五其六为三十，故合之为百有二十，颂辞千有二百者。何曰“经兆之遇”？日各当乎十干，三乘其十为三百，故合之为千有二百。四体开兆为四方，以五兆应三兆，而六分之。五六乘为三十，合四方乘之故百有二十，此经兆也。其颂千有二百。以四方各三十，兆各直其日之六十，合为三百，又四乘其三百，则千有二百之颂数也。煦按：四体静逢日之干为动，此亦兼日干而论如卦爻暗动之说。特卦爻论支此论干耳。然既曰经兆之遇日各当乎十干，又曰各直其日之六十，或亦兼干支而论也〔今按：各当乎六十，此十字当羡〕。
季氏曰：龟有十二兆，又乘之以十干，如甲乙丙丁之属，又乘之以十，事如君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之属，则为千二百。未知然否？
郑氏曰：开开出其占书也，经兆百二十体，今言四兆者，分之为四部，若易之二篇，其云方功、义弓之名未闻〔方功、义弓，见后图分四季〕。又曰：开龟之兆，兆谓灼而得之也。
刘氏曰：开龟者将卜则开龟，此谓开龟笥也，非谓其开龟之下体，去其外甲，然后燋，其下甲中有直文者，所以分左右阴阳也。横有五文，以分十二位。去其上下，不可以为兆。可开而燋者，左右各四，故曰四兆。煦按：既云可开而燋者，左右各四，则是临燋时于直文之左右，审其甲乙丙丁，腰金兜财，四季之位刻为方形，然后置燋耳。今吴下俗卜犹然。乃又以开为开龟笥，非自背乎。至云非开下体，则信然矣。盖开下体乃春时攻龟之事，非及临燋而始开之也。
契〔燋契爵二音契音楔〕
菙〔时随切音蕊〕氏掌共燋契，以待卜事。凡卜以明火，爇燋遂掞其焌〔音俊〕契，以授卜师，遂役之。
〔注：菙，荆木也。灼龟用之，因名其官曰菙氏。燋，即灼龟之木也。契，开龟之凿也。卜则爇燋以灼龟，用凿以开龟，菙人共之，以待卜师用之也。明火以阳燧，取火于日明之至也。焌者，契之锐头者，以此焌契炷于燋火，吹之使炽，以授卜师，遂听其役也。郑氏读焌如戈鐏之鐏，谓以契炷于爝火而吹之也。契既燃，以授卜师，用凿龟也，役之使助之也。煦按：契者，刻划之称。古者书契用铅刀刻划其简策，持以为约信之具。夬决，即刻划之义也。契字，《周礼》音楔。朱子音器。按：此即书契之契。宗朱子为是。谓刻划其龟板之下方，以定其上下内外之限。《周礼》所云开龟是也。此犹在未灼时，契而后焌，必于所契之地，故曰焌契。火非吹不燃，故曰掞其焌契。鸊即吹字〕。
全氏曰：凡灼龟以四时，分四体，《三礼·图》曰：“春灼后左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼后右。”煦按：开龟之法，因四时而分，至于灼龟则所开之方，全在灼中，无所分也。此云分四时而灼之，或另一法，不与《龟经》《史记》同也。
《大雅·绵》第三章：“周原膴月膴，堇荼如饴。爰始爰谋，爰契我龟。曰止曰时，筑室于兹。”
注：契，所以燃火而灼龟者也。《仪礼》所谓楚焞是也。或曰：以刀刻龟甲，欲钻之处也。煦按：今之龟卜，以刀刻龟下为方形，当即其遗法。
定墨
《玉藻》：“卜人定龟，史定墨，君定体。”
注：《周礼》：龟人所掌有天地四方六者之异，各以方色与体辨之，随所卜之，事各有宜用，所谓卜人定龟也。
“史定墨”者，凡卜，必以墨画龟，以求吉兆。乃钻之，以观其所拆。若从墨而拆，大谓之兆。广若裂其旁岐，细出则谓之璺拆，亦谓之兆璺。《韵书》璺音问，器破而未离之名也。体者，兆象之形体，谓决定其吉凶也。《疏》曰：“尊者视大，卑者视小。”煦按：此云以墨画龟，与作烟煤之色者不同。然《周礼》明曰致其墨矣，有因而致之者，其非画也可知。盖火之所灼，必将有黑色形焉，故曰致其墨。黑色既形其拆，必著逮于拆之所至，有及墨之分，有不及墨之分，有溢墨之分，因有食墨不食墨之异。此既拆而占之之时，所谓兆广兆璺是也。然既曰：“凡卜，必以墨画龟，以求吉兆。”或刻划方形之时，先以墨画其方形，亦未可定。
食墨
《洛诰》：“予惟乙卯朝至于洛师，我卜河朔黎水，我乃卜涧水东，瀍水西，唯洛食。我又卜瀍水东，亦唯洛食。伻来以图及献卜。”
注：乙卯，即《召诰》之乙卯也。洛师，犹言京师也。河朔黎水，河北黎水交流之内也。涧水东，瀍水西，王城也，朝会之地。瀍水东，下都也，处商民之地。王城在涧、瀍之间，下都在瀍水之外，其地皆近洛水，故两云“惟洛食”也。食者，史先定墨而灼龟之兆，正食其墨也。伻，使也。图，洛之地图也。献卜，献其卜之兆辞也。煦按：经文但有洛食，而不云食墨。蔡氏注乃始有食墨之说，非食墨也。盖龟甲所开之方，虽不及一寸，必将有东西存焉。涧瀍与洛既有东西，则所云食洛者可知矣。
王拜手稽首曰：“公不敢不敬天之休来相宅，其作周匹休公既定宅，伻来视予卜休，恒吉我二人共贞。公其以予万亿年敬天之休。拜手稽首诲言。”
注：此王授使者复公之辞也。王拜手稽首者，成王尊异周公而重其礼也。匹，配也。公不敢不敬天之休命来相宅，为周匹休之地，言卜洛以配周命于无穷也。视，示也。示我以卜之休美而常吉者也。二人，成王、周公也。贞，犹当也。十万曰亿，言周公宅洛，规模宏远。以我万亿年敬天休命，故又拜手稽首以谢周公告卜之诲言。煦按：《周易》：贞字，在体上言皆正固之义，故止谓之为干。在用上言皆成也、定也之义。此则二人之所成定者也。解为当字未确。观二人共贞之言，可知定都非细，故此即《周礼》所云大贞者也。
三兆
太卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其经兆之体，皆百有二十，其颂皆千有二百。掌三易之法：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四。掌三梦之法：一曰致梦，二曰奇梦，三曰咸陟。其经运十，其别九十。
〔注：太卜，卜官之长。问龟曰卜，兆灼龟而占之象也。玉兆，璺罅如玉，属阳。瓦兆，暴裂如瓦，属阴。原兆，拆裂如原田，阴阳杂也。经，常也。三兆之法，其常体各有一百二十也。颂，占兆之繇辞也。每体一繇，则得千有二百也。三易，伏羲曰《连山》，黄帝曰《归藏》，文王曰《周易》。梦者，精神所感，亦知吉凶。致梦，出于思虑有因而致者。奇梦，奇怪之梦。无心感物曰咸陟，升也，进也，谓无所思虑，而自有其梦也。占梦以岁时日月星辰为运梦之吉凶，每运九变，故其别九十。郑兴曰：经运，是视祲所掌十灊也。王者于天日也，夜有梦则昼视日旁之气，以占其吉凶。凡所占者十灊，每灊九变，其术今亡也。疏曰：太卜所掌，先三兆，后三易，次三梦者。梦蓍并重，梦以叶卜筮，故以先后为次。〕
王氏曰：以龟占象之谓卜，以火灼龟，其象可占之谓兆。三兆之法，专掌于太卜，而兼及于三易三梦者，易与梦亦占也，其属有筮人占梦，而太卜为之长。三兆，郑氏以为其象似玉瓦原之璺罅。上古以来作其法可用者，有三原。原，田也。颂，谓繇直又切也。三法，体繇之数同，其名异，占耳。百二十，每体十繇，体有五色，又重之以墨拆也。五色者，洪范所谓曰雨，曰济，曰囗睪，曰蟊，曰克。煦按：三兆者，坼之所形，其大小有此三等也。玉无坼而有璺，故谓璺为瑕，璺字从玉，释为器破未离，即瑕之象也。有似于坼而非坼，故以无形之坼为玉，兆瓦以覆屋，不可有坼。陶冶之时，务期密致。或其水土未和，经火而坼，出其坼亦小，特比于璺有形可见耳。故以小坼为瓦兆。原谓田原。土当冬令，燥而枯裂，必有大拆形焉。故谓之原兆。即兆广者也。是则玉兆者，坼而未形者也。瓦兆者，小拆也。原兆者，大拆也。此三兆也。
〔全氏曰：原者，田原也。亢暘为旱，则田龟拆。瓦者，瓦分也，毁瓦为块，以观其拆此又另一卜法〕。玉兆者，玉裂则纹微也。又曰：玉兆者，金兆，金不裂而玉裂，故言为玉。瓦兆者，土兆，土不裂而瓦裂，故言为瓦。原兆者，水兆，水不裂而原裂，故言为原。三兆者，异代之别名。五兆者，三兆之各具也。颛顼曰：玉兆，夏人修之，取玉之坼。帝尧曰：瓦兆，殷人修之，取瓦之拆。黄帝曰：原兆，周人修之，取原之拆。未知然否？
五兆
《洪范·七卟》：疑择建立卜筮，人乃命卜筮，曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克。
注：此卜兆也。雨者，如雨，其兆为水。霁者，开霁，其兆为火。蒙者，蒙昧，其兆为木。驿者，络绎不属，其兆为金。克者，交错有相胜之意，其兆为土。煦按：蒙即蒙卦之蒙，取将欲开明之义，非蒙昧也。东方将明之色明而未明，故其色苍是也。
全氏曰：五兆，见于《洪范·七稽》，疑曰雨，曰霁，曰蒙，曰绎，曰克。夫雨，水也。霁，火也。蒙，木也。绎，金也。克，土也。五行各有其体，故以其体求之三兆者。墨、拆，墨之兆广，拆之兆微。广则吉，微则晦也。五兆，五行之体，五色之体。色曲为水，锐为火，直为木，圆为金，横为土，是谓五体。谓之色者，不可以五体求也。如雨者为水，如霁者为火，如蒙者为木，如绎者为金，如克者为土。雨霁易知也，蒙者如明而不昧，绎者联属而不断，克者小大相伐，绎霁为吉，蒙为不显，雨为不舒，克为不胜。然事相宜者，有吉道存焉。
《左传·哀公九年》：“夏，宋公伐郑。秋，晋鞅卜救郑，遇水适火。”服虔注：卜法横者为土，立者为木，斜向经者为金，背经者为火，因兆而细者为水。今水兆南，行适火方，故可伐姜。
曰贞曰悔。
注：此占卦也。内卦为贞，外卦为悔。《左传》：蛊之贞，风，其悔，山，是也。又有以本卦为贞，之卦为悔。《国语》：贞屯悔豫，皆八是也。
凡七卜五占，用二衍忒。
注：衍，推。忒，过也。所以推人事之过差也。
立，时人作卜筮，三人。占则从二人之言。
注：凡卜筮必立，三人以相参。考旧说卜有玉兆、瓦兆、原兆；筮有《连山》《归藏》《周易》者，非是。谓之三人，非三卜筮也。
八命
以邦事作龟之八命：一曰征，二曰象，三曰与，四曰谋，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。
注：国有大事，则作龟而命之，有此八者。征，行讨，征役也。象，天象变动也。与，与人共事也。谋，图事于人也。果，事成与否也。至，人至与否也。雨，祷雨也。瘳，疗疾也。
郑氏曰：国之大事，待蓍龟而决者，有八。定作其辞于将卜，以命龟也。郑司农云：征，谓征伐。象，谓灾变。《云物传》曰：天事恒象是也。与，谓锡与人物也。谋，谓谋议也。果，谓事成与否也。至，谓至否也。雨，谓雨否也。瘳，谓疾瘳否也。郑谓征，亦云行巡狩也。与，谓所与共事也。果，谓以勇决为之。
以八命者，赞三兆、三易、三梦之占，以观国家之吉凶，以诏救政。
注：以八命作龟，则以龟、筮、梦三者，合聚而占之，而国家之灾祥皆可以前知者，乃诏告于王，俾修政而救之。
赞，佐也。以此八事赞王，命卜筮参之以梦，非徒占其事之可为与否。又，佐明其繇之占，演其意示国家余事之吉凶，使王修政以救之也。
凡国大贞，卜立君，卜大封，则视高作龟，大祭祀则视高命龟。凡小事，莅卜国大迁、大师，则贞龟。凡旅陈龟。凡丧事命龟。
注：大贞，大事求正于龟卜也。卜立君，无嫡蒙，卜可立者。卜大封，封建诸侯也。视高，视龟骨高可灼之处。作龟，以火灼之而作其兆也。命龟，命龟以所卜之事也。莅，临也。大事，宗伯莅卜，小事则太卜自莅之。贞龟，正之于卜位而不命也。陈龟，陈之于祭所而不卜也。丧事命龟，卜葬兆也。谨按：旧本大贞句，立君句，大封句，作龟句，非也。果如此成句，则大贞句无所著，而作龟句亦无所承矣。此当为大贞卜句，谓大有所成则卜之。立君卜句，重其事则卜之。大封则视高作龟句，与大祭祀则视高命龟相对，始为宜耳。贞者正而成终，故有定义存焉。如成邑定都，我二人共贞是也。又按：贞字乃成定之义，程子于《周易·乾卦》中亦作成字解。盖元之所亨至于贞，而始成故也。朱子曰：正而固正，即成字之义。固即定字之义，特正乃成之余义，固即定中之义耳。缘物必既成，然后能正位于此。从未有不固而可以为定者也。是成、定二字乃实义也。我二人共贞，便是说我二人成定此邑，不可以正固言也。
〔注：国有大疑，则愿得正有终，旧谓问，非也。国有大疑，则以正终卜于蓍龟，谓之大贞。卜立君，国无蒙嫡，卜可立者也。大封，封建诸侯，《易》所谓利建侯。朱子以为皆卜立君之占是也。视可灼处，亦宗伯也。大事，宗伯莅卜，卜用龟之腹骨，骨近足者其部高。作龟，谓以火灼之以作兆也。命龟，告龟以所卜之事，不视作者。大祭祀，轻于大贞也。凡小事，谓太卜事中差小者。非筮人之小事也大事卜，小事筮。若事小，当入九筮，不合入此〕。莅卜，代宗伯也。贞龟，正龟于卜位也。大迁、大师，又轻于大祭祀。故不亲命龟。陈龟，陈于馔处而不亲正龟，亦以卜旅又轻于大迁。大师以旅祭，非常故也。凡丧事，筮宅卜日天子卜葬，兆太卜命龟者。重丧礼，次大祭祀也。凡云命龟者，命之而不作，作者其属也。凡云作者，作之而不命，则命者小宗伯也。煦按：大贞即成事有终之义，如周公营洛，此大事也。谓为我二人共贞是也。
全氏曰：凡卜大贞太卜则视高作龟。大祭祀则视高命龟，大迁大师则贞，龟旅则陈龟，丧事则命龟。夫大贞者，大疑事而求正也。卜视高者，视龟背之高者而凿之，故曰作龟。煦按：疑事求正，此解亦当。
八颂
占人掌占龟，以八筮占八颂，以八卦占筮之八故，以视吉凶。凡卜筮，君占体，大夫占色，史占墨，卜人占拆。凡卜筮，既事则系币，以比其命，岁终，则计其占之中否。
注：占人主占蓍龟之卦，兆吉凶者。占人亦占筮，以龟为主。将占八命之事，先以蓍筮之，而以八颂占之，八卦即三易之经卦也。八故八事之故也。龟有颂，颂者占兆之辞。筮有故，故者合筮之辞。以筮占兆之颂，以卦占筮之故。然后两观其从违，而断其吉凶也。凡卜筮，龟为卜，蓍为筮也。体，兆之象也。色，兆之气也。墨，兆之广也。坼，兆之璺也。体有吉凶，色有善恶，墨有大小，坼有微明。尊者视兆象而已，卑者以次详其余焉。体、色、墨、坼，皆龟卜。而曰凡卜筮者，国之大事，既筮后卜，以卜为主也。既占则书命卜之辞，与礼神之币而系之于龟，比，协也，计占之中否，用以进退占人之能否也。煦按：“计其占之中否”，注谓：“进退占人之能否”，恐未必然。盖占以八颂，则其中与否，颂得而主之，非占人得而主之也。故知“计其占之中否”，当是验其颂之当与不当耳。圣人大经大制，当别有妙处也。八故，即征象与谋之八事，皆有其故，故占之。
郑氏曰：凡大事皆先筮而后卜，筮短龟长，主其长者，占人兼掌之。八筮、八颂、八故，即太卜邦事，作龟之八命也。谓将卜八事，先以蓍筮之，是曰八筮。凡筮之占，用卦爻。龟之占，用颂辞。今言八筮占八颂者，以筮之吉凶，同乎龟占，故占筮之辞亦名颂也。以八卦占筮之八故者，谓八事不卜而徒筮之。八卦即八筮之卦也。君意专欲从筮，不假更卜，则以八筮之卦占其吉凶，以告王也。
全氏曰：既灼得坼，则君占其体，大夫占色，史占墨，卜人占坼，夫四体犹筮之四象也。色、雨、霁蒙绎克也，墨坼之大坼，支兆也。龟有体色，兆亦有体色。龟之体色，卜师龟人辨之。兆之体色，君大夫定之。墨者，火灼之墨。既灼而覆视之，拆大者谓之食墨，小者谓之不食。拆取其大，故以食墨者为吉。拆，支兆也。细微之事，委于卜人。其义则断于君子也。煦按：体即俯仰、倪弇之类，君所定也。色即青、黄、赤、白之类，大夫所定也。墨即所刻之方，将以容火而致墨，此史所定也。坼即玉、瓦、原之类，卜人所占也。而皆谓为占者，皆占中之事也。《玉藻》：“卜人定龟，或止因事之大小，而定其龟之大小耳。”
又曰：夫神物之知，人宜莫爽也。而有中否者，神之格思，不可度也。卜主五行之相生，凡克伐者，为杂乱，故谓之违。既卜，论占墨者本也。凡食无不吉，体次之。贵专一也。五行随所见，各审所宜。一坼一璺，得其配，皆吉兆也。
祝辞
《命龟》曰：假尔太龟有常，假尔太龟有常。兹年月日，卜者某，为某卜某事，敢告先卜之神，太龟之灵，吉凶臧否，罔不周知。得则告吉，失则告凶。唯神灵是从。告毕藏龟，皆如筮仪。
《曲礼》曰：“龟甲敝则埋之。”《白虎通》曰：“筮龟败则埋之。”
谨按：此辞恐后人补作者也。观藏龟在既卜之后可知矣。以上自伏羲而来，至周末，所传龟策如此。乃《蓍策》之说，《易学启蒙》，考正已详，而龟卜独无传焉。今据经传及前儒所注释，考订于此，悉仍旧注。是者存之，否者辨之。盖欲存一二于千百云尔。然龟卜虽则失传，而理或可据。所谓乐其可知者在此，我爱其礼者亦在此也。安得尽谓不传哉？
总论：古者龟卜之法，先须选龟，逮及春日，衅而攻之。然后藏以待用，卜时先用契刀开龟腰金之上，而为方形。其开也，必分春夏秋冬，按四兆而开之，是为开龟之四兆。既开矣，乃灼之以火，其灼处必在契刻之上，故曰焌契。既灼矣，必将有火迹出焉，故曰定墨。火迹既入于龟板，则其拆必见，拆见于方形之中，与出于方形之外，乃始有食墨不食墨之分，故有食墨之说。拆之所见，其中为身，逼近千里者，为首舒而向于外者，为足或直、或斜、或粗、或细、或高、或下、或仰、或覆，乃始用。《史记》及《龟经》之诸占，以分别之，此龟卜之大约也。
此上历考诸书存其大概，以俟博雅君子考订焉。至玉灵秘本乃时下所习，亦采而附之者，所谓礼失而求诸野也。然其形像断法，尽有与《史记》所征默相符契，幸无以鄙俚而忽之。
