论父子关系
父亲跟儿子的关系最亲，这个不难理解，因为他们有直接的血缘关系。所以，用一个“亲”字来定义再恰当不过。亲字的本义即慈爱。繁体字的亲字比简体字多一个见面的“见”字，位于右侧。寓意是经常见面的人。在众多的人际关系中，父子自然容易经常见面。特别是在古老的农耕时代。因为人际关系的半径最短，加之有血缘亲情。因此父子相处，应以慈爱为准则。常言道：父慈子孝。这就是一个定位。即父亲应该对儿子慈爱，儿子应该对父亲孝敬。父子之间应该如此，父女之间，母子之间，母女之间，道理都是一样的。所以有慈父，也有慈母。有孝子，也有孝女。
父子之间关系不融洽，除了性格不合、父母处理家庭内部关系不公正等原因外，很常见的一种原因是“责善”。所谓责善，就是高标准严要求。一般见于父母对子女。但也有反例。子女进步，对父母要求多，都属于责善的范畴，古人有“父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉”的明训。“责善，朋友之道也。”（《孟子·公孙丑》）长辈应该教育晚辈向善，但不能脱离实际的苛求孩子。苛求孩子考第一名，苛求孩子上北大清华，苛求孩子成名成家，苛求孩子成圣成贤，都不恰当。因为责善有害天性。本来父子之间，母女之间，是天伦关系。本来出于爱护子女的动机，但通常的情况是父母见自己的苦心得不到子女的认同，当父母发现自己苦口婆心的教育子女并不在乎时，往往会发怒。甚至打骂孩子。羞辱孩子。后果往往是子女跟父母反目成仇，离家出走，或者更严重的会弑父弑母。一句话，望子成龙，盼女成凤。是我们这个时代最突出的问题。其实，自己不优秀，你又何必责难孩子，非要把他逼到优秀的行列？其次，即使父母很优秀，孩子自身还有禀赋的差异，性格的差异，老子当皇帝，儿子对做官毫无兴趣者有的是。清朝的爱新觉罗·昭槤，爵位为礼亲王。他就只对读书绘画写文章有兴趣。袁世凯的儿子袁寒云就喜欢当名士。清朝的皇帝和袁世凯都没有强逼自己的儿子走仕途之路。责善的要害在于无视人各有禀赋，人各有志向。强求一律，好人同己。希望子女来实现自己的梦想，弥补自己的缺憾的想法是不智慧的。还有一种更常见的责善是对于子女早年的教育不抓紧，到后来发现差距，这才急起直追，死逼活压，结果很多小孩走了破罐子破摔的路，极端的还走上了违法犯罪的道路。总之，当代父母特别是独生子女政策实施以来的独生子女家庭，往往担心自己的孩子输在起跑线上，因此为了子女出人头地，自己当牛做马，克勤克俭，砸锅卖铁，在所不惜，只有一个心愿，希望自己的孩子优秀。但他们错了，因为人的禀赋有差异，性格有差异，家庭环境有差异，所受外部影响有差异，因此，事与愿违，父子反目成仇的事并不少见。
好人同己，是人的局限性所在。其实，每一个个体都有天赋的人权。不应干预其选择的权利。大家共同遵守契约就是了。
大家知道，细胞是要分裂的。不分裂生命就不可能进化。家庭为社会最基本的细胞。一般家庭等到子女长大成人，也会分家。古代中国称分家为“析爨”，也就是分灶做饭的意思。分裂是进步的表征。这是没有问题的。但问题是父子是有血缘关系的人，在分家时以及分家后涉及一个如果处理父子关系的问题（兄弟关系放在长幼有序部分讨论）。父母年纪大了，孩子们长大成人，成家立业。为了激活孩子们的创造力和积极性，需要把父母创造的家产按照儿子的人数来分配（古代女儿只有出嫁时的嫁妆）。但分家后，父母也差不多就老了，没有能力劳动了，需要儿子们供养。大到退位后的帝后，小到分家后的父母，子女如何对待日薄西山的父母，就成为问题了。帝王孝亲最经典的故事是大舜，大舜的父亲娶了后妈，生下弟弟象。后妈不良，唆使舜父打骂舜。后来发展到舜父，舜的后妈和舜的弟弟象联合起来害舜，必欲置之死地而后快。都被舜巧妙地逃脱了。舜一如既往地孝敬父母和关爱弟弟。所以帝尧把天下交给舜，还把两个女儿嫁给舜。至于普通百姓，在孝亲的问题上，跟帝王没有区别，不同的只是所拥有的财富地位有差异。但后世每每看到分家后的儿子对父母的感情不如对自己的儿女。当代电视媒体上经常报道生活在大城市的底层民众一家四五个子女，不肯供养七八十岁的老父老母，严重者甚至连父母住的房子也拿出去卖掉分钱，让年老的父母流落街头。社会要和谐稳定，家庭是最基本的单元。如果像此类忤逆不孝的子女多了，那社会如何安定和谐？当然，社会上也有父母不慈不爱，视子女为赚钱机器的不良之例。当代社会还有一种父母，自己当年没有读好书，没有社会地位，没有好的经济条件，于是把振兴家庭的希望全部寄托在孩子的身上，逼迫孩子学这学那。考试一定要高分。否则拳打脚踢，不给饭吃，等等，亦是愚蠢之举，有悖父子有亲的原则。父慈子孝，这个原则具有普适性。做子女的要懂得孝道。孝道的内容很多，大致有三个层次：最低的层次是能赡养父母。水平高一点的是能色养。色养的意思不是像温州人那样父亲死了，给他烧纸做的小姐。色养是做子女的要和颜色悦色对待父母，年纪大了，特别是丧失劳动能力以后，心理很脆弱，也很敏感。你一个不好的脸色，本来不是针对他的，他就会想到你烦他。何况是有意识地给父母脸色看！再高一个层次的是养志。即成就父母未能成就的心愿。让父母精神得到满足，比如子女读书出息了，或者经商，或者从政，在社会上知名了，对社会的贡献大了，做父母的引子女为荣。这就是养志。“立身扬名，以传后世。孝之终也。”这是中国孝道的最终目标，也是最高境界。
谈到父子有亲这个话题，不得不涉及“父为子隐，子为父隐”的典故。当年孔子周游列国，到达楚国。楚国的贤人叶公请孔子吃饭。席间谈到楚国有个叫直躬的贤人，父亲偷了人家的羊。儿子直躬去政府举报。他问孔子，您的祖国有没有直躬这样的贤人？孔子回答说，在我们鲁国，处理这类问题的原则是：“父为子隐，子为父隐”（《鲁论语》）。“文革”批孔，这个话题被批得最厉害。实际上孔子没有错。如果一个社会，连家庭这个最基本的社会单元，都父子无亲，互相检举揭发，请问那社会还能指望和谐吗？父亲偷羊，固然不对。儿子可以给父亲做工作，把人家的羊还回去。如果父亲不听。还有其他看见过的人可以举报，为什么一定要提倡做儿子的检举父亲，或者做父亲的揭发儿子呢？中国古代固然有大义灭亲的传统。但关键是必须是大义。不是鸡毛蒜皮的小事都主张父子反目为仇啊。在十年浩劫中，安徽固镇县卫生院的一个女医生在家里跟自己丈夫和儿子说家常话，暴露出自己对毛泽东迫害刘少奇一事不满，结果丈夫和长子一块去县革委会报案，一个月后，这个说真话的妻子母亲便被枪毙，因为那时节不需要审判等法律手续就可以杀人。
人生有涯。如何延续父母对子女的爱，是很多人会关心的问题。做父母的总希望为子女多谋利益。许多贪官污吏和杀人越货的强盗土匪，他们虽然贪污国家的钱财，杀戮别人的子女。但有一点是相通的，就是都爱自己的子女，都希望为自己的子女积攥财富，以免自己死后子女受穷。古代哲人为做父母的指出一条明路，教子要以义方。就是说要用正确的理念指导自己对孩子的教育。这就是要培养他们读书明理，学会靠自己努力去创造未来。但多数人会选择为儿女留下物质财富，并且是越多越好。这条道路在中国古代是被否定的道路。所谓养子不如我，留钱干什么。养子胜过我，要钱干什么。就是最智慧的表达。因为“贤而多财，则损其志。愚而多财，则益其过。”（《汉书·疏广传》）
父母与子女因为有血缘的亲情，故教育子女就有一个如何保持距离的问题。古代先贤总结出了“不简”“不狎”的两不原则。“父子之严不可以狎，骨肉之爱不可以简。简則慈孝不接，狎则怠慢生焉” （《颜氏家训》）“狎”就是亲昵。“简”就是忽略。两个极端都应避免。因为过于亲昵，小孩子跟大人没距离，没大没小的，教育他时可能就会撒娇不听；过于冷漠，平素缺少关怀。将孩子视同路人。那样做也有悖骨肉之恩。小孩心理会留阴影。这不简不狎的原则，也可以更通俗的概括成勿纵勿懈。溺爱不利于孩子的教育，冷落也不利于孩子成长。
颜之推还有一句教育格言：“教子婴孩，教妇初来。”就是说，要从一开始抓起。小孩子年幼时养坏了胚子，长大后长辈想纠正，成功的几率是很小的。媳妇来自另外的家庭，有来自不同家庭养成的性格、脾气和世界观。结婚后，必然有一个互相磨合的时期。现在一般结婚前都要恋爱几年，按理应该是互相了解得差不多，但也不尽然。现在子女结婚后不像过去那样跟父母住在一起，矛盾会少一些。但有不少家庭存在婚前婚后互相改造的势头。我们认为，无论是男方想改造女方，还是女方想改变男方。也就是按照自己的喜好来规范对方，必须这样，不能那样之类。我可以担保，如果双方中的任何一方存这种心，他或她实际上就在为自己的婚姻挖掘坟墓。因为男女双方组建家庭，彼此虽然相爱，也要互相适应，互相包容，互相激励，互相帮助。并不少见的情况是女方希望男方能干，出人头地。但又希望男方里里外外一把手。而对自己则不作要求，搓麻将，遛宠物，东家长，西家短。这样的女性是有问题的。夫妻二人既然是一根绳上的蚂蚱，同呼吸共命运。就应该彼此真诚的关心，营造美好的氛围，家务活自己多干，给对方创造时间，创造心情积极进步。多关心对方，让对方感觉到家庭的温暖。切切不要一味地指责对方，要求对方这样那样，没完没了。那是十分要不得的。有这种毛病的人应该换位思考：你如此不厌其烦地指责对方，要求对方，你自己是否做得就没有可议之处？夫妻是平等的关系，你凭什么对对方如此不尊重，总是像训斥小孩子一样的训斥自己的丈夫或者妻子？你是否想过，当你爱的人一而再再而三地听你指责，他本来的才能也会因你的愚蠢而萎缩。这样下去，即使不离婚，你还有什么幸福呢？一个被你天天指责的男人或女人，会真心实意地爱你吗？
（2014年3月20日）
