兼爱
《墨子》
圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能[1]治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻[2]人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
当[3]（cháng）察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。
虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家、诸侯之相攻国者，亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣[4]。察此何自起？皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶[5]（wū）施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶（wū）施不慈？故不孝不慈亡[6]（wú）有。犹有盗贼乎？视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡（wú）有。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡（wú）有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：不可以不劝爱人者，此也。
【浅解】
本文选自《墨子·兼爱上》。《墨子》是战国时期墨家学派的著作总集，由墨子及其弟子在不同时期编撰。墨子（约前468—前376年），姓墨，名翟（dí），战国初期著名思想家、政治家，墨家学派创始人。《兼爱》有上、中、下三篇，此为上篇，是墨子最有代表性的理论篇章之一，观点明确，逻辑清晰，语言质朴。
春秋战国时期（前770—前221年）是我国历史上一个天翻地覆的大动乱、大变革时期，也是一个从治到乱，再从乱到治的特殊时期。时代的最大命题就是如何让社会从乱转治。针对这个问题，中国的古圣先贤纷纷提出自己的解决方案，他们从现实出发，游说人君，传道授业，著书立说，因此而形成了百家争鸣、百花齐放的局面，由此而奠定了中国文化的根基，形成了中国文化发展的第一个高峰，这个时期也正是雅思贝尔斯所称的“轴心时代”。在这些学派中，墨家和儒家并称“显学”，影响甚大。
在解答“天下为何而乱？天下如何而治？”时，以墨子为代表的墨家提出了兼爱、非攻、尚贤、尚同、节用、节丧、非乐、非命、尊天、事鬼等十大主张，其核心思想为兼爱。所谓兼爱，就是“兼相爱，交相利”，主张每个人都本着互相有利的原则，来处理各种社会关系，没有等差地互助互爱，造就和睦相处、没有矛盾的社会环境。在墨子看来，社会动乱起于人与人之间的不相爱，君臣、父子、兄弟都只爱自己，彼此之间却不慈不孝、不友不恭，损害别人而自己获利，所以出现诸侯因“封国”之利而互相攻伐，大夫因“家族”之利而互相侵扰，这是天下不安定的根本原因。如果天下皆“兼相爱”：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”，则天下就可以安定太平。墨家学派不仅是这样认为的，还建立起严密的组织，积极践行。对于有利于天下的正义之事，墨家会“日夜不休，以自苦为极”，赴汤蹈火，死不旋踵，因此古代有“墨子之门多勇士”之说。
墨子主张消除阶级高低、身份贵贱、势力强弱、智慧高下甚至血缘的差别，积极提倡和践行兼爱的思想，体现了朴素的平等观念和民主意识，在当时历史背景下具有非常浓厚的理想主义色彩，在现实中很难实现。所以在汉代以后，就逐渐成为“绝学”。直到近代，其重要价值才被重新认识。以今人的观点来看，墨家思想虽然有“乌托邦”的色彩，但其提出“天下之乱，皆起于不相爱”的独到观点，还是比较深刻的。他描绘的互相关爱、消除矛盾、和谐共处的社会状态也十分让人向往，现代社会所倡导的“我为人人，人人为我”，在一定程度上，也与墨家思想有相通之处。而其“自苦以利天下”的自我牺牲精神，以及“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人”的担当意识，都让人敬佩不已。
[1] 焉能：乃能，才可以。下文“焉能攻之”，亦同此意。
[2] 攻：治。
[3] 当：尝试。“当”之繁体为“當”，应为“嘗”，简体为“尝”。
[4] 天下之乱物，具此而已矣：天下动乱之事，毕尽于此。物：事。
[5] 恶：疑问代词，怎么。
[6] 亡：同“无”，没有。
