卷二 论语
阅《东塾读书记》第二卷《论语》，提要钩玄，观于会通，不为汉儒训诂琐细之谈，亦不作宋学心性杳冥之论。一引朱子《语类》，谓：“《论语》一部，自《学而时习之》至《尧曰》，都是实地做工夫处。”再引《伊川语录》曰：“将《论语》诸弟子问处，便作己问；将圣人答处，便作今日耳闻，自然有得。”大处落墨，小处着想，亦平实，亦闳通，异于章句小儒。
《论语》二十篇，开宗明义第一章提一个“学”字，第二章说一个“仁”字，最有意思。学之为言觉也；仁之为言人也。且先教学者觉到自己是个人，做人从何做起，可谓顶问一针，当头一棒。荀子《劝学》以为学恶乎始？恶乎终？曰：“其数则始乎诵经，终乎读礼。其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入，学乎殁而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍之，禽兽也。”亦归根一“人”字，“其数则始乎诵经，终乎读礼”，学也。陈澧云：“学者何，读书也。”“其义则始乎为士，终乎为圣人”，其为人也，“真积力久则入，至乎殁而后止”，亦勉人以时习之意也。义正相发。
《论语》二十，始《学而》，终《尧曰》，内圣而外王也。内圣之功，以“学而时习”策之于始，外王之治，以“四海困穷”儆之于终，旨深哉!
《论语》一书，标“仁”字以立人道之极，揭“君子”以示人伦之范。子者，男子之通称；君者，善群者也。“君子”之言善群之男子也，故曰：“君子群而不党。”“群”而不党，斯人之所由以偶俱无猜，而讲信修睦，示民之有常者也。仁孰大乎是？《中庸》：“仁者人也。”《郑注》：“人也，读如相人偶之人。”党则有偶有不偶，群则无之而不偶。含宏光大，仁之至也。然谓仁因人偶而见则可，谓非人偶无以见，仁则不可。谓人偶可借以便宜说明仁之见端则可，谓人偶可附会以释《说文》“仁从人从”二之义则不可。阮文达公以《中庸》“仁者，人也”《郑注》“读如相人偶之人”，遂从《说文》“人二”之义。(徐鼎臣说：“仁者兼爱，故从二人。”)及《曾子制言》“人非人不济”语，以为“独则无偶，偶则相亲。孔门所谓仁也者，以此一人与彼一人相人偶，而尽其敬礼忠恕之谓也。凡仁必于身所行者验之而始见，亦必有二人而仁乃见。若一人闭户斋居，瞑目静坐，虽有德理在心，终不得指为圣门所谓之仁”，而以驳朱子“仁者心之德，爱之理”，斯则拘虚之谈，未免知其一而不知其二。不知《中庸》“仁者人也”，犹言人之所以为人也，与《孟子》“仁，人心也”语势正同。《孟子》加一心字，则所以释夫此句者既明矣。牝牡亲子之爱，犬马之所同；立人达人之仁，惟人所独。故曰“仁，人心也”，而非所语于爱。《说文》：“仁，亲也，从人从二。”《小徐系传》：“从人，二声。”按此当从《系传》。二与仁双声，皆曰母字，《说文》有以双声字为声者，故仁从二得声。古文仁作忎。制字之初，忎本从心，安得借口篆文从人二以难朱子？“仁者心之德”，《礼·表记》：“仁者，人也”，其下文云：“中心憯怛，爱人之仁也。”孔、孟时，小篆未兴，但有从千从心之忎，安有从人从二之仁？言仁必以孔、孟为归，《论语》“其心三月不违仁”，《孟子》“仁，人心也”，“君子以仁存心”，皆以心之德为说，初未尝以相人偶为仁也。必待相人偶而后仁，将独居之时，仁理灭绝乎？夷、齐西山，其意不求人偶，而《论语》“求仁得仁”，又何解也？“我欲仁，斯仁至矣。”“为仁由己，而由人乎哉？”何人偶之有？如必待人偶而后仁。是仁乃外来之物，告子以义为外，今更欲以仁为外乎？抑仁有相人偶之义，而《郑注》读如相人偶之人，只是拟其音，而未诂其义。盖《郑注》读如之例，与《说文》不同。《说文》字书，其所举者，制字之本义，故读如之字，往往义寓于声，可寻声以得义。《郑注》乃训诂之书，凡读如者，皆拟其音，非释其义，义则别有训释以明之。段玉裁《周礼郑读考》所立三例至确，如《郑注》以人相偶为解，当云仁读为，不当云仁读如。(读如者，拟其音也。古无反语，故为比方之词。读为者，易其字也。易之以音相近之字，故为变化之词。比方主乎音，变化主乎义。比方不易字，故下文仍举经之本字。变化字已易，故下文辄举已易之字。注经必兼兹二者，故有读如，有读为。字书不言变化，故有读如，无读为。有言读如某、读为某而某仍本字者，如以别其音，为以别其义。段玉裁说。)云读如，第谓与相人偶之人字同音耳，曷尝以相人偶为仁？郑君注《礼》笺《诗》，屡言人偶，其所取义，皆与仁无涉，朱一新《无邪堂答问》辨之析矣。然必谓仁不可以相人偶为解，则亦近于拘虚。人偶不足以尽仁，而仁未尝不因人偶而见。自消极言之，则曰“克己复礼为仁”，“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”；而积极言之，则曰“仁者己欲立而立人，己欲达而达人”，然则孔门行仁之方，何必不即人相偶而切近指点也。要之，仁根人心，见于人偶，人偶可以征仁，而不必拘牵郑注，附会许书，以蹈汉学家之作茧自缚尔。
读《论语》反覆参阅，因悟以汉儒宋学解《论语》，不如属辞比事，以《论语》解《论语》。如《阳货》子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”然则礼不云玉帛，乐不云钟鼓，将以何云。参阅《八佾》：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”则知礼乐之本在仁。仁心见于人偶，而人之所以偶俱无猜者，其道必由于交亲相敬，《礼·乐记》：“乐者为同，礼者为异，同则相亲，异则相敬。”斯人之所由以相偶，而仁之道也。然《记》又推言礼乐之敝，以为“乐胜则流，礼胜则离”。离则不相亲，流则不相敬，人道或几乎息，而孔子之所深嘅。故曰“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”也。礼胜则离，故《学而》著有子曰“礼之用，和为贵”，乐胜则流，故又推论“不以礼节，亦不可行”。盖礼之节，必用以乐之和，而后不致繁文缛节，徒为拘苦。然乐之和，必剂以礼之节，而后不致流连荒亡，失之放废。有子此言，或者睹老子废礼之论，而欲以发其蔽。李元度《论语说》曰“有子谓‘知和而和’，皆为自放于礼法外者警耳。”
恶不可为也，善亦不可过也。善何以不过，曰：莫如权以礼，子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”盖礼者，人己之权界，道德之准绳。荀子《劝学篇》曰：“礼者，法之大分，类之纲纪也，故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。”恭与慎，不可谓非道德也。然“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸”，斯我难乎其为我矣。勇与直，亦不可谓非道德也，然“勇而无礼则乱，直而无礼则绞”，斯人难乎其为人矣。进不失人，退不失己，并行不缪，顺理成章，其惟礼乎？《记》曰：“仁义道德，非礼不成。”此之谓也。《朱注》殊欠发挥。
子曰：“能以礼让为国乎，何有？”《朱注》：“让者礼之实。”刘宝楠《正义》亦用其文，语欠分晓。不知“让”与“礼”有别。荀子《劝学篇》曰：“礼者，法之大分。”《礼论篇》曰：“人生有欲，不能无求；求而无度量分界，不能不争。故制礼义以分之。”而《正论篇》则曰：“礼义之分尽矣，擅让恶用矣哉!”然则“礼”者法之大分，“让”者礼之过当。分所应得曰礼，辞其固有为让。记《曲礼上》：“退让以明礼。”疏：“应受而推曰让。”《贾子新书·道术篇》：“厚人自薄谓之让。”孔子退让以明礼，故曰“以礼让为国何有”。荀卿隆礼以薄让，则曰：“礼义之分尽矣，擅让恶用矣哉!”此其较也。
子曰：“上好礼，则民易使。”《朱注》引谢氏曰：“礼达而分定，则民易使。”荀子隆礼，发挥此义最详。何谓分？西哲之所谓权界是已。惟分有群己之分，有尊卑之分，荀子《劝学篇》曰：“礼者，法之大分，类之纲纪。”类，谓人类也。《礼论篇》曰：“人生有欲，不能无求，求而无度量分界，不能不争。故制礼义以分之。”《富国篇》曰：“人伦并处，同求而异道，同欲而异知，性也。天下害生纵欲，欲多而物寡，离居不相待则穷，群而无分则争。穷者患也，争者祸也，救祸除患，则莫若明分使群。”故曰：“礼者，法之大分，类之纲纪。”此之谓分，群己之分，礼达而分定之义一也。《王制篇》曰：“分均则不偏。势齐则不一，众齐则不使。有天有地而上下有差，明王始立而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。势位齐而欲恶同，物不能澹，澹则必争，争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。”《富国篇》曰：“礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也，人之生也，不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣。故无分者，人之大害也；有分者，天下之本利也。而人君者，所以筦分之枢要也。”此之谓分。尊卑之分，礼达而分定之义又一也。宋儒龂龂于尊卑之分，而置群己之分不论，未免于义有漏。
陈氏曰：“何平叔《集解叙》云：‘今集诸家之善，记其姓名。’朱子《集注》多本于何氏《集解》，然不称某氏曰者，多所删改故也。”按朱一新《无邪堂答问》：“或引何晏《论语集解》明引其氏，而朱子《集注》，不明引以为讥切，则非也。朱子《集注》引宋儒言，无不明著其姓者，此正用何氏《集解》例。惟用前人训诂及何氏《集解》处不尽然。盖朱子以《集解》义理未纯，乃作书以补其阙，非欲人废《集解》。《集解》立在学官，人人肄习，无庸繁复。训诂则博采众家，融以己意，悉著之，将不胜琐屑也。如《集注》：‘学之为言效也’，用《广雅》：‘习，如鸟数飞也’，用《说文》。《说文》‘敩，觉悟也’，(皇《疏》用此训。)朱子恐觉悟之训，易混于释氏，故不用《许书》而用《广雅》，复截取《许书》觉字之义，以申孟子先觉后觉之说；则尊德性道问学之意，皆在其中，开卷数语，即揭《四书》要义以示人，非苟焉已也。《集注》引《说文》例不举书名，而注《乡党》‘訚訚如也’，独明著之。盖因《闵子侍侧章》亦有此言，闵子无诤夫子之理，故但用《说文》‘和悦’二字，而《乡党》则全用‘和悦而诤’四字，复虑前后之歧出也，特著明于《乡党》，以免后人之疑，其义例之密如此，而近儒犹肆攻诘。不知引书备著出处，近例始严。以为可免暗袭，然暗袭与否，仍视其人，吾见著出处而暗袭尤工者多矣。古惟疏体如是，传注不拘。后郑注《三礼》，有与先郑异义，或径用旧说者，始著之，余不尽尔。何注《公羊》，郭注《尔雅》，袭旧甚多，亦未尝尽著也。”意在表章《朱注》，与陈氏相发，而说益警切矣。
王弼注《易》，好为俪语，朱注《论语》，尤多排偶，然一精整，一谐畅；魏晋人气息，自与宋人不同。
