卷第七

周易下經、彖下傳、象下傳

此題今補。

咸

《序卦》曰：有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮義有所錯。

韓康伯曰：言咸卦之義也。咸“柔上而剛下”，“感應以相與”，夫婦之象莫美乎斯。人倫之道莫大夫婦，故夫子慇朱作“殷”。懃深述其義，以崇人倫之始，而不係之於盧、周無“於”字。離盧、周作“离”，後同。也。先儒以乾至離上經，天道也；咸至未濟下經，人事也。夫《易》六畫成卦，三材必備，錯綜天人，以効變化，豈有天道人事偏於上下哉。斯葢守文而不求義，失之遠矣。

補　孔穎達曰：上經不專天道，下經不專人事。但孔子序卦不以咸繫離，《繫辭》云“二篇之策”，則是六十四卦舊分上下。乾坤象天地，咸恒明夫婦，乾坤乃造化之本，夫婦寔人倫之原，因而擬之，何不可。天地各卦，夫婦共卦者，乾坤明天地初闢，至屯乃剛柔始交，故以純陽象天，純陰象地。則咸以明人事，人物既生，共相感應，若二氣不交，則不成於相感。自然天地各一，夫婦共卦。

釋曰　《易》每卦每爻，皆本天道以訓人事，一卦六爻，又分三才。上下篇建首，及泰、否、坎、離、損、益、既未濟之等，又略以天道人事分，言豈一端，韓伯之説固矣。

艮下兑上咸。亨利貞，取女吉。

虞翻曰：“咸，感也”，坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤氣交以相與，“止而説，男下女”，故“通利貞，娶盧、周作“取”，下同。女吉”。

鄭玄曰：“咸，感也”，艮山，兑澤，山氣下，澤氣上，二氣通而相應以生萬物，故曰“咸”也。其於人也，嘉會禮通，和順於義，幹事能正，三十之男有此三德，以下二十之女，正而相親説，娶之則吉也。

補　《荀子》曰：《易》之咸見夫婦，夫婦之道不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下，聘士之義，親迎之道，重始也。《大略》文。

取，亦作“娶”。《釋文》。

釋曰　張氏曰：“貞，謂初、四易位，少男下少女，親迎之義。初、四正，則中男正乎外，中女正乎内，故‘取女吉’。”案：“娶”，正字，“取”，叚借字。朱本注“取”字皆作“娶”，或注以“娶”釋“取”，所謂古今字。

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。

蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是“柔上而剛下，二氣交感以相與也”。

補　鄭康成曰：“與”，猶親也。《釋文》。

止而説，男下女，是以亨利貞，取朱作“娶”。女吉也。

王肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以禮也。通義正，娶廬、周作“娶”。女之所以吉也。

釋曰　惠氏曰：“‘止’，艮，‘説’，兑，艮男，兑女。男先於女，故‘男下女’。”案：感應相與，“亨”也。“止而説”，“利貞”也。“男下女”，“取女吉”也。“止”者，止於正，凡嘉會禮通，必各止於正而後相親説。故男女無媒不交，無幣不相見，敬慎重正而後親之。男必下女，而後夫婦之禮行，室家之道正。卦名“咸”，取乾坤交感相通，而有止而説之德，男下女之象，是以云“亨利貞，取女吉也”。王肅説大旨不謬，而文義未甚協，故釋之。

天地感而萬物化生，

荀爽曰：乾下感坤，故萬物化生於山澤。

陸績曰：天地因山澤孔竅以通其氣，化生萬物也。

釋曰　天地交感，山澤通氣，則雲行雨施，品物流形，此咸反泰成既濟之事。

聖人感人心而天下和平。

虞翻曰：乾“聖人”，初、四易位成既濟，坎“心”、“平”，故“聖人感人心而天下和平”。此保合大盧、周作“太”。和，品物流形也。

釋曰　“保合大和”，天下和平也，“品物流形”，萬物化生也，極言咸之亨而利貞。

觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

虞翻曰：謂四之初，以離日見天，坎月見地，縣象著明，萬物見離，故“天地萬物之情可見”也。

《象》曰：山上有澤，咸。

崔憬曰：山高而降，澤下而升，山澤通氣，咸之象也。

君子以虚受人。

虞翻曰：“君子”謂否乾，乾“人”，坤“虚”，謂坤虚三受上，故“以虚受人”。艮山在地下謙，在澤下虚。

釋曰　乾以坤受陽施，君子有乾德，而體坤虚以受人，所以天下之善感之而至。

初六：咸其拇。盧、周作“母”，注同。《象》曰：咸其拇，志在外也。

虞翻曰：“拇”，足大指也，艮指，坤“母”，朱作“拇”，誤。故“咸其拇”。失位遠應，之四得正，故“志在外”，謂四也。

補　馬、鄭、薛皆曰：“拇”，足大指也。

荀爽“拇”作“母”，曰：陰位之尊。子夏作“”。並《釋文》。

釋曰　初志在四，以取女言，則女子許嫁繫纓，有從人之端也。以感人心言，則臣民繫心於君，望治之義也。四感初，初動應四，易位各正，則咸成既濟矣。荀作“母”，“拇”之叚借，“拇”者足大指，指之母。“拇”之名取義於“母”，“母”，陰位之尊者，四陰位而在上體當之。四感初，初足，不曰“咸其趾”而曰“咸其母”，明初當之四也。“”，“拇”之别體。

六二：咸其腓，凶，居吉。《象》曰：雖凶居吉，順不害也。

崔憬曰：“腓”，腳膞諸家並誤“膊”，惟周本作“膞”，是，今從之。次於拇盧、周作“母”。上，二之象也。得位居中，於五有應，若感應相與，失艮止之禮，故“凶”。居而承比於三，順止而隨於當禮，周作“禮當”。故“吉”也。

補　鄭康成曰：“腓”，膞腸也。膞，市臠反。

荀爽“腓”作“肥”，曰：謂五也，尊盛，故稱“肥”。

王廙曰：“腓”，腓腸也。並《釋文》。

《京氏傳》曰：六二待聘，九五見召，二氣交感，夫婦之道體斯合也。

釋曰　據鄭上六注義，則諸爻言“咸”者，謂動而感人，崔注葢本鄭義。“咸其腓”，謂動其腓以感五。京氏謂六二待聘，則二必待五感而後應。今五比上志末，感未及二，而二動其腓以感之，是女自獻其身，仕不由其道，故“凶”。居中守正，惟其感之當禮者是從，則“吉”。崔以“順”順三，六爻分象取女，惠曰：五取上，三取二，初、四易，初取四。二當承三也。京氏謂二、五體合，初、四正，成既濟，六爻和會，五終應二。男既下女，女正位乎内，男正位乎外，全卦利貞之義也。二有正應，而在咸家慮其躁動，然得位居中，能靜而正，非遘“女壯”之比，故“雖凶居吉，順不害也”。“膞”，即《禮經》膞胳字，“腨”之叚借，《説文》“腨，腓腸也”。荀氏作“肥”，五尊盛而二感之，是懷利而慕君者，故戒以凶。

九三：咸其股，執其隨，往吝。盧誤“咎”。

崔憬曰：股而衍字。次於腓上，三之象也。剛而得位，盧誤“中”。雖欲感上，釋“咸其股”。以居艮極，止而不前，二隨於己，志在所隨，故“執其隨”。下比二也，而當“如”。遂感上，則失其止盧、周作“正”。義，故“往吝”窮也。

釋曰　崔説“咸其股”葢鄭義，謂動其股以感上，説“執其隨”則同虞義。姚氏曰：“與上相感也。隨，謂初二，陰從陽，故稱‘隨’，此男下女之爻也。男已下女，女當正内，男當正外，三居陽位而執柔順之道以從上，是亦從婦者也，故‘往吝’。”案：姚説甚當。

《象》曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。

虞翻曰：巽“股”，謂二也，巽隨，艮手，故稱“執”。三應於上，初、四已變，歷險，故“往吝”。巽處女也，男已下女，以艮陽入兑陰，故“不處也”。凡士與女未用皆稱“處”矣。志在於二，故“所執下也”。

釋曰　“故往吝”以上，經下注，李氏合之。虞云“股謂二”，張氏曰：“三與二俱股，三、二相感，非謂二獨股，三當執守於二，二乃隨之。往，謂之上。應上。”又曰：“當咸之時，已有男下女之象，故三、二同在巽體亦不處也。二女，三士。”案：虞意謂男已下女，三、二相感稱“咸其股”，女已從男，故“不處”。咸股有動象，三應在上，有往而感之之義，故“亦不處也”。然三志當在隨人者，謂二也，二隨三。所執者下於人之道，往就上則吝，謂三當守職以庇其下，不可侵官而願乎外也。然傳文語意似不如此，“亦不處”者，初、二皆有動義，三“咸其股”，是“亦不處也”。志在隨上六，不能特立守正，是所執卑下，故“吝”。

九四：貞吉悔亡。憧憧往來，朋從爾思。《釋文》：憧，昌容反，徐又音童，又音鐘。

虞翻曰：失位，“悔”也，應初動得正，故“貞吉”而“悔亡”矣。“憧憧”，懷思慮也，之内“來”，之外往，欲感上隔五，感初隔三，故“憧憧往來”矣。兑“朋”，朱誤“明”。少女也，艮初變之四，坎心思，故曰“朋從爾思”也。

補　馬融曰：“憧憧”，行貌。

王肅曰：“憧憧”，往來不絶貌。

劉瓛曰：意未定也。

京作“”，《字林》云：遲也。丈冢反。　並《釋文》。

釋曰　爻位四心，咸之主，心正則能正己以正人，使天下無不正之害，故“貞吉”而“悔亡”矣。“憧憧往來”，感初感上，未正而求正，正不在人而在己，感人者當反其所以感。四感初而易，正也，四來初往，則上不待感而自從。坎心思，兑朋，謂上也，四感初，初之四成坎，則上亦體坎，故“朋從爾思”。正己而物正，感人心而天下和平，如日月無私照，萬物皆相見，是謂“光大”，此咸之大義。虞每云二陽朋，惟此朋指兑上，與艮同氣相求者，即艮所下之少女。張氏曰：“四與上非男女之感，故轉兑朋象。”京作“”，遲難以求正。

《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。

虞翻曰：坤害也，今未感坤，初體遯弑父，故曰“未感害”也。

釋曰　虞讀“未感”略逗，張氏曰：“未感則害，必貞吉乃悔亡。”

憧憧往來，未光大也。

虞翻曰：未動之離，故未光大也。

釋曰　“憧憧往來”，所以求光大。

九五：咸其脢，《釋文》：脢，武悲反，又音每，王肅又音灰。无悔。

虞翻曰：“脢”，夾脊肉也，謂四已變，坎脊，故“咸其脢”。得正，故“无悔”。

補　《子夏傳》曰：在背曰脢。

馬融曰：“脢”，背也。並《正義》。

鄭康成曰：“脢”，背脊肉也。《釋文》。

王肅曰：脢在背而夾脊。《正義》。

《説文》曰：“脢”，背肉也，《易》曰“咸其脢”。

釋曰　張氏、姚氏之義，以四變，五陽正中體坎脊，四與上二陰夾之，象夾脊之肉，是謂“脢”，“脢”，背也。三爻通象脢，五當比上，上亦脢也。“咸其脢”，謂五感上。《象》曰“志末”，爻位初本，上末，人身心體本，四支末。脢不動，五、上俱體脢，非能相感。“咸其脢”者，五又體坎心，五藏皆附於背，而心之君，心正則順氣流通，由脢而達於四支，仁義禮智生於心，盎於背施於四體也。“咸其脢”，志在正末，本正而末從，心之用也。脢不動，見五不應二，嫌有悔，心正而氣自達於末，則六爻終應，故“无悔”。鄭義則當以“脢”專象五，“咸其脢”，謂動其脢以感上。脢在身之後，人所不見，“咸其脢”，迴顧其後也。上末在五後，故曰“志末”，言克勤小物，不遺微末，故“无悔”。

《象》曰：咸其脢，志末也。

案：“末”，猶上也，四感於初，三隨其二，五比於上，故“咸其脢”。“志末”者，謂五志感於上也。

釋曰　三隨其二，謂隨其所據之二。“隨”，謂使之隨己。

上六：咸其輔頰舌。

虞翻曰：耳目之閒稱“輔頰”，四變下脱“離”字。目，坎耳，兑“口舌”，故曰“咸其輔頰舌”。

補　馬融曰：“輔”，上頷也。

虞作“”。並《释文》。

《説文》曰：“”，頰也。

“頰”，孟喜作“俠”。《释文》。

釋曰　三感上，上比五，不得應三，徒送口説，虚辭相感而已，是“咸其輔頰舌”。上體坎而互與離連，坎耳，離目，是耳目之閒，又體兑口舌，輔頰舌者所以言。累三物象者，狀其言之多以見其無實也。張氏以三在離坎二體之閒輔頰，上體兑舌，三、上相感，取象亦通。鄭義則謂動其輔頰舌以感三，口惠而實不至，怨菑及其身。上處咸末，咸道極薄，故著有辭無誠之戒。此爻大義，虞當與鄭同。“輔”者，“”之借，虞作“”，《集解》經作“輔”，因改注從經。輔在頰前，析言則異，許、虞皆以其相近統言之。“頰”，孟作“俠”，假借字。

《象》曰：咸其輔頰舌，媵朱作“騰”，注同。口説也。《釋文》：説，如字。

虞翻曰：“媵”，送也。不得之三，山澤通氣，故“媵口説也”。

補　鄭康成曰：“媵”，送也。咸道極薄，徒送口舌言語相感而已，不復有志於其閒。《正義》。

“媵”，《九家》作“乘”，今本作“滕”。説，徐音脱，又始鋭反。《釋文》。

釋曰　上不得應三，以山澤通氣，故有送口説之象。媵口説而無其志，是咸道極薄。上者，咸之所以成卦，然本否三小人，故以戒，明咸道主誠。鄭、虞皆作“媵”，見《釋文》、《正義》，李氏引虞注訓“送”，則經、注字皆當作“媵”。朱本作“騰”者，《禮經》“騰”“媵”之今文，今本作“滕”，葢“騰”之假借，“騰”，猶揚也。豈舊本有作“騰”者，李氏斟酌古今而從之，并改注從經歟？然“騰”與“送”義雖相近，究不可合一訓，故鄭注“公食大夫”禮云：“騰，當作媵。媵，送也。”媵、騰形近，刊本易譌，當以惠校作媵是。“説”，讀如字，徐音脱，見其言之易，猶今人云“脱口而出”。又始鋭反，讀“遊説”之“説”。

恒

《序卦》曰：夫婦之道不可不久也，“可”下本篇有“以”字。故受之以恒。恒者，久也。

鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。夫婦之道，謂咸者也。“者”字疑衍。

巽下震上恒。亨，无咎，利貞。

虞翻曰：“恒，久也”，與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故“通，无咎，利貞”矣。

鄭玄曰：“恒，久也”。巽風，震雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故“无咎”。其能和順幹事，所行而善矣。

釋曰　恒自泰來，泰乾交坤，故“亨”。失位，“咎”也，剛柔皆應，長女承長男，嘉會禮通，夫婦道正，故“无咎”。“利貞”，謂恒當變成益，三陽德正獨不變，上應之，成既濟定。男正位乎外，女正位乎内，和義幹正，久於其道，如是則所行而善。上成孝敬，中和室家，下宜子孫，終始不厭，繼繼承承，勿替引之，其益无方矣，所謂“利有攸往”也。通故貞，貞而後往，天地之道、聖人之化所以恒久皆如是。

利有攸往。

虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初、四、二、五皆得其正，終則有始，故“利有攸往”也。

釋曰　恒既正既濟而後成益，貞而後往，故利而可久。若不正而變，非徒無益，而又害之，其能久乎？恒乾通益坤，終變成益，所謂終則有始。

《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下。朱脱“而”字。

王弼曰：剛尊柔卑，得其序也。

雷風相與，巽而動，

蜀才曰：此本泰卦。案：六四降初，初九升四，是“剛上而柔下”也。分乾與坤，雷也；分坤與乾，風也，是“雷風相與，巽而動”也。

釋曰　惠氏曰：“震雷巽風，同聲相應，相應猶相與。與，猶親也。”姚氏曰：“雷動風行，六爻皆應，故相與，言並起也。”

剛柔皆應恒。

《九家易》曰：初、四、二、五雖不正，而剛柔皆應，故“通无咎”矣。

釋曰　此經下注，李移於此。剛上柔下，尊卑得序，雷動之時，風行長養，相須成物，猶長女承長男同心成家。“巽”，入也，順也，入理而順動，初、四、二、五雖不正，而剛柔皆應，有易而各正之道，皆恒義。

恒，亨，无咎，利貞，久於其道也。

荀爽曰：“恒”，震世也，巽來乘之，陰陽合會，故“通，无咎”。長男在上，長女在下，夫婦道正，故“利貞，久於其道也”。

釋曰　惠氏曰：“恒，震宫三世卦，一世豫，二世解，三世而下體巽，故云‘巽來乘原誤“承”。之’。”案：荀以震巽合亨，震下體變成巽，以承上震，陰陽合，剛柔應，故“亨，无咎”。由其亨无咎，則可貞，故“利貞”。長女承長男，夫婦道正，貞之義，故爻利變而之正，男正位乎外，女正位乎内也，“恒，亨，无咎，利貞”。失位者以之正貞，得位者以不易貞，初、四、二、五變之益，三不易方，上應之，成既濟。“一陰一陽之謂道”，久於其道，所以恒也。荀氏此條亦經下注，李以虞義主，故移於此。荀、虞取象異而義得相成，故通合解之。

天地之道，恒久而不已也。

虞翻曰：泰乾坤天地，謂終則復始，有親則可久也。

釋曰　所謂“恒”者，久於可久之道。天下之久者莫如道，道之大原出於天，天地之道，本恒久不已。“一陰一陽之謂道”，乾元之正，陽往則陰來，陰往則陽來。乾元之行，終始往復，無非一陰一陽。聖人法天地，立人倫，乾坤生六子，正也。消息之義，復震息至泰，又成乾，遘巽消至否，又成坤。泰乾下坤上天地交，初之四成恒，又體震巽，恒通益，互艮兑，六位正，成坎離。乾坤又歷生六子，故夫婦父子之道，終而始，始而終。伏羲别男女以夫婦而人道定，父子有親，人類相傳，永永不絶。類族辨物，而家道可久，君臣上下禮義皆由此起。天子至庶人，各思永保其祖父所傳之天下國家、身體髮膚，君仁臣忠，上惠下順，而天下可久，此天之經地之義也。

利有攸往，終則有始也。

荀爽曰：謂乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初者也。

釋曰　天地之道，恒久不已，至正而至變，至變而實至正，始而終，終而又始，所以不已。恒“利貞”，又云“利有攸往”者，終則又始也。謂否坤終則泰乾始，益正否坤，則恒息泰乾，恒終變成益，則乾元又始於初。惟正故能變，窮則變，變則通，通則久，以其正也。若不正而變，則攸往不利，其道窮而無以萬物始矣，此引伸虞義。荀氏則以乾升坤降言，謂乾始升，坤始降，泰本自復震息成乾，初之四又成震，是終則又始，與虞説“恒久不已”理互通。

日月得天而能久照，

虞翻曰：動初成乾“天”，至二離“日”，至三坎“月”，故“日月得天而能久照”也。

釋曰　虞就變益取象耳。日月麗乎天，皆乾元之行。一陰一陽之謂道，久於其道之義也。久照則日月往來，終則有始之義在其中矣。

四時變化而能久成。

虞翻曰：春夏“變”，秋冬“化”，變至二離夏，至三兑秋，至四震春，至五坎冬至，周删“至”字。故“四時變化而能久成”，謂乾坤朱本此下有“化”字。成物也。

釋曰　此注有譌，張曰：“應云‘變至二离夏兑秋，至三震春，至五坎冬’。”案：寒暑往來，變化消息，終則有始，既成萬物，皆日月之行，亦惟久於其道故然。

聖人久於其道而天下化成。

虞翻曰：“聖人”謂乾，乾“道”。初、二已正，四、五復位，成既濟定。“乾道變化，各正性命”，有兩離象，重明麗正，故“化成天下”。朱有“矣”字。

釋曰　“久於其道”，如日月之得天而久照。“天下化成”，如四時之變化而久成。此“利貞”既濟之事，而“利有攸往”在其中矣。

觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

虞翻曰：以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故“天地萬物之情可見矣”，與咸同義也。

釋曰　恒體震，既濟，大極之象出震之本，成益則震初正乾元，萬物出震可見。

《象》曰：雷風，恒。

宋衷曰：“雷以動之，風以散之”，二者常相薄而萬物用，故君子象之，以立身守節而不易道也。

君子以立不易方。

虞翻曰：“君子”，謂乾三也，乾“易”、“立”，坤“方”。乾初之坤四，三正不動，故“立不易方”也。

釋曰　泰乾初之坤四恒，乾爻惟三得正不動，則初、四、二、五正而成既濟，故“立不易方”。

初六：浚恒，貞凶，无攸利。

侯果曰：“浚”，深，“恒”，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪，以此正，凶之道也，故曰“浚恒，貞凶，无攸利”矣。

補　“浚”，鄭作“濬”。《釋文》。

釋曰　侯意四居乾初之位，求深厚之地以自處而非其正，懷安以常，狡兔三窟以固，於君子利用安身之正道凶，无所往而利也。愚謂“浚”者，穿鑿以深。陽深，四之初，非深而求深，故“浚”。以此恒，道在邇而求諸遠，事在易而求諸難，雖正猶凶无攸利。凡應接事物，求望過深，盡歡竭忠，皆其象。“濬”與“浚”通。

《象》曰：浚恒之凶，始求深也。

虞翻曰：“浚”，深也，初下稱“浚”，故曰“浚恒”。乾初淵，故“深”矣。失位變之正，乾始，故曰“始求深也”。

釋曰　此條葢删取經傳注合之。初自四下，遽欲變乾初，知小而謀大，欲速則不達，始而求深，故“凶”。初欲之正，故虞取“乾始”之象，或曰：當作“初始”。

九二：悔亡。

虞翻曰：失位，“悔”也。動而得正，處中多譽，故“悔亡”也。

釋曰　動而得正，謂變之正也。姚氏則以動而之五得正，五處上中，本體二多譽。若然，則與荀同義。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

荀爽曰：乾“久”也，能久行中和，以陽據陰，故曰“能久中也”。

釋曰　二得中，據初陰，升五定既濟，據四陰，是久行中和以陽據陰也。擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之，是能久行中和者。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

荀爽曰：與初同象，欲據初隔二，與五兑，欲説朱作“悦”。之隔四，意无所定，故“不恒其德”。與上相應，欲往承之，陰所乘，故“或承之羞”也。“貞吝”者，謂正居其所，不與陰通也，无居自容，故“貞吝”矣。

補　鄭康成曰：得正，互體乾，乾有剛健之德。體在巽，巽進退，是“不恒其德”也。又互體兑，兑毁折，是將有羞辱也。《禮記·緇衣》正義。自“巽進退”以下，又見《後漢書·馬廖傳》注，“是不恒其德也”，作“不恒其德之象”；“兑”，無“”字；“是將”，作“後或”。張氏曰：《緇衣》正義不言此注文，證之《後漢書》注，則注無疑。《正義》或脱“注云”字耳。或，鄭作“咸”。《釋文》。

釋曰　三得正，立不易方之君子也。爻乃以“不恒”戒者，恒爻多失正，三處其閒，易於進退失據。如鄭、荀所言，處三之位，非定識定力之君子，未有不動而易方者。張氏曰：“卦變成益，三、上失位，三宜立不易方，則上亦不變而既濟定，所謂聖人久於其道而天下化成也。乾德，坤恥，三不守乾，則二、四與坤，故‘或承之羞’。至承羞而後貞，雖正猶吝。”案：鄭、荀據本象，言其始；張據虞義推變，要其終。

《象》曰：不恒其德，无所容也。

《九家易》曰：言三取初隔二，應上見乘，是“无所容”。无居自容，故“貞吝”。

釋曰　不恒其德，與人不壹，則人莫之與而傷之者至，故“无所容”。及其究也，且變而失正。惠氏曰：“諸爻皆正，三獨失位，故‘无所容’。”案：諸爻皆正，三獨以失正而不能濟，非益之道，眾咎之所歸也，故“无所容”，聖人之戒不恒深矣。

九四：田无禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。

虞翻曰：“田”，謂盧誤“”，下“謂五”同。二也，地上稱田。“无禽”，謂五也。九四失位，利二朱誤“也”。上之五，己己，己四也，作“已”者誤。變承之，故曰“田无朱誤“無”。禽”。言二、五皆非其位，故《象》曰“久非其位，安得禽也”。

釋曰　“田”，獵也，“禽”，獲也。陽出征陰，二升五，則“田有禽”，今二、五皆非其位，二未獲五，故“田无禽”。明四利二上之五，己變而承之。張氏曰：“凡二、五易位者，四多利五變。”虞義如此。愚謂恒自泰來，泰二、五失位，二正五則田有禽。今二不之五而初出之四恒，求可久而非二、五各正之位，不能得陰而定既濟，如田而无禽然。君子藏器於身，待時而動，正己以正人，則出而有獲。二升五，得禽而貞，四復初，陰承陽，六爻正矣。

六五：恒其德，貞婦人吉，夫子凶。

虞翻曰：動正成乾，故“恒其德”。“婦人”，謂初，巽婦，終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故“貞婦人吉”也。震，乾之子而巽夫，故曰“夫子”，終變成益，震四從巽，死於坤中，故“夫子凶”也。

補　鄭康成曰：以陰爻而處尊位，是天子之女，又互體兑，兑和説。至尊主當“王”。家之女，以和説幹其家事，問正於人，故“吉”也。應在九二，又男子之象，體在巽，巽進退，是无所定而婦言是從，故言“夫子凶”也。《禮記·緇衣》正義，此條亦不言注文。

貞，《禮記·緇衣》作“偵”，注曰：問正偵。

釋曰　此爻亦鄭據本象言其始，虞推變要其終。鄭意婦人以柔順常德，六五陰爻居尊，體兑和説而應二，志在承陽，故能之正降二而吉。夫子則以剛健常德，若亦執六五柔順之道，不升五而處下應五，則是從婦，凶道也。虞意五正體乾五“恒其德”，“貞”，謂五正初、四。張氏曰：“初上四，從震而吉，四下初，從巽死坤中，此浚恒所以凶也。故三‘立不易方’，乃各正性命也。使初、四正者乾五，故言之。”案：五不正三，而遽變益使震巽相從，婦人之義從一而終，巽從震可也。夫子當以義制，震從巽則是從婦，懷安昏惰以没世者，其道凶矣。易方而遽求益，適見夫子凶之象。陽道衰矣，其何能正否而反泰乎，此浚恒所以凶。《禮記》“貞”作“偵”，問正也，順從之意。問正，所以求之正也。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。

虞翻曰：“一”，謂初，終變成益，以巽應初震，故“從一而終也”。

夫子制義，從婦凶也。

虞翻曰：震没從巽入坤，故“從婦凶”矣。

釋曰　如鄭義，則“從一”謂二升五乾元，五降從之也。“制義”者，二升五，以乾制坤，坤義，二不升而應五陰，則是不能制義而從婦，故凶。如虞義，則“從一”謂從震初，“從婦”謂從巽四。三正成既濟，以陽制陰，“制義”。三易方，震從巽，則没坤下而凶。婦人從一，夫子制義，夫妻綱，此伏羲畫卦定人倫，文王、周公作《易》制禮之精義，至孔子而其旨大明，萬世不易之常道，所謂恒也。

上六：震恒，凶。《象》曰：震恒在上，大无功也。震，朱作“振”，據虞注則《經》當作“震”。《釋文》：振，張作“震”。“張”上或脱“虞”字。

虞翻曰：在震上，故“震恒”。五動乘陽，故“凶”。終在益上，五遠應，故“无功也”。

補　“震”，諸家多作“振”。馬融曰：“振”，動也。鄭康成曰：“振”，摇落也。張作“震”。《釋文》。

《説文》：偁《易》作“榰恒”。

釋曰　上在震之上。震，動也，五不正三而動之益，以動恒。上得正而在益上未變，有乘陽之象。易方而變，民弗從也，臣之守正者，徒見孤危拂戾不能得君，同歸於無功，使陰長而已。張氏曰：“不變在益上，故‘凶’。三正既濟，則非乘陽也。五應二不比上，上不得五，故‘无功’。”案：鄭作“振”訓“摇落”者，初“濬恒”如揠苗助長，故至上而摇落，安危怙終，猶以時數之常，故凶。馬訓“動”者，上體震陰躁動，五正則乘陽不敬，與張申虞義異。妄動要功，必大无功，故凶。動而失位，則體益上“或擊之，立心勿恒，凶”矣。《説文》作“榰”者，惠氏曰：“古文震、振、祇三字同物同音，祇有耆音，故《説文》作‘榰’。”然則“榰”者“振”之叚借字。

遯

《序卦》曰：物不可以久居其所，故受之以遯。

韓康伯曰：夫婦之道，以恒貴，而物之所居不可以恒，宜與世升降，有時而遯者也。

釋曰　物不能久而不變，盛久則衰退，合久則離去，故遯次恒。聖人遯而能亨，撥亂反正，然後可久。

艮下乾上遯。亨。

虞翻曰：陰消姤二也。艮山，巽入，乾遠，遠山入藏，故“遯”。以陰消陽，子弑其父，小人道長，避之乃通，故遯而通。則當位而應，與時行也。“行”下朱衍“之”字。

小利貞。

虞翻曰：“小”，陰，謂二。得位，浸長以柔變剛，故“小利貞”。

鄭玄曰：“遯”，逃去之名也。艮門闕，乾有健德，互體有巽，巽進退，君子出門，行有進退，逃去之象。二、朱誤“曰”。五得位而有應，是用正道得禮見召聘，“亨”也。始仕朱誤“任”。他國，當尚謙謙，小其和順之道。小行其和義之道，謂“利”也。居小官，幹小事，謂“貞”。其進以漸，則遠妨忌之害，昔陳敬仲奔齊辭卿是也。

補　“遯”，或作“”，或作“遁”。《釋文》。

釋曰　虞以“小利貞”二，陰稱“小”，二得位，當正居其所應五，時陰方浸長，故以二守正利。鄭以“小利貞”小事利貞，由小以漸及其大，則遯而亨之道。虞主陰，鄭主陽，二陰得正，陽從而貞之。遯雖有弑逆之象，而亂之初生，臣民之心尚知尊親君父，因其未離於正而貞之。陽貞陰，陰稱小，小者利貞，即小事利貞之義，鄭、虞義互通。《説文》：“遯，逃也”，“遁，遷也”，義近，《漢書·匈奴傳敘傳》顔注並云。“”，古“遁”字。

《彖》曰：遯亨，遯而亨也。

侯果曰：此本乾卦。陰長剛殞，君子遯避，遯則通也。

剛當位而應，與時行也。

虞翻曰：“剛”，謂五，而應二，艮“時”，故“與時行”矣。

補　鄭康成曰：正道見聘，始仕他國，亦遯而後亨也。《漢上易》。張曰：此或即約卦注，姑存以備考。

釋曰　“剛當位而應”，遯尚有可亨之道，故君子藏器待時，與時偕行也。得禮見聘，始仕他國，亦遯而亨之一端，鄭君舉隅耳。

小利貞，浸而長也。

荀爽曰：陰稱“小”，浸而長，則將消陽，故利正居二，朱誤“是”。與五相應也。

釋曰　陰利居正，陽利正陰。小人浸長，撥亂反正當以漸圖之，不可操之太蹙以速禍亂，此亨遯之本。

遯之時義大矣哉。

陸績曰：謂陽氣退，陰氣將害，隨時遯避，其義大矣哉。周無“哉”字。

宋衷曰：太公遯殷，四皓遯秦之時也。

《象》曰：天下有山，遯。

崔憬曰：天喻君子，山比小人，小人浸長，若山之侵天，君子遯避，若天之遠山，故言“天下有山，遯”也。

補　《京氏傳》曰：積陽天，積陰地。山在原誤“所”，今以意讀正。地高峻，逼近原誤“通”。於天，是陰長陽消。

釋曰　崔説本京。愚謂“天下有山”，山高遠，峻極於天，尊嚴不可攀躋之象。張氏則曰：“弑亂之時，天下无邦，唯山可遯。”

君子以遠小人，不惡而嚴。

虞翻曰：“君子”，謂乾，乾“遠”、“嚴”。“小人”謂陰，坤“惡”，“小人”，故“以遠小人，不惡而嚴”也。

侯果曰：羣小浸盛，剛德殞削，故君子避之。高尚林野，但矜嚴於外，亦不憎惡於内，所謂吾家朱、盧作“耄”。遜於荒也。

釋曰　以陽正陰，其道如是，君子所以處遯而亨也。姚氏曰：“人而不仁，疾之已甚，亂也。不使不仁者加乎其身。”

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。

陸績曰：陰氣已至於二，而初在其後，故曰“遯尾”也。避難當在前而在後，故“厲”。往則與災難會，故“勿用有攸往”。

釋曰　此以處遯之道言，李意以此説正。

《象》曰：遯尾之厲，不往何災也。

虞翻曰：艮尾也。初失位，動而得正，故“遯尾”，句。“厲”，句。之應成坎災。句。在艮宜靜，若不往於四，則无災矣。

釋曰　此以濟遯之道言。陽已遯，初在後尾，初動則遯去其尾。“遯”者，變去之義。初陽動後，是操其尾，初動則四亦變，是陰之四陽之初。陰之四成坎災，故“厲”。張氏曰：“譬如捕鹿，角之踦之尾非所用制也，遯矣。往而操其尾，危道也，故‘勿用有攸往’。”

六二：執之用黄牛之革，莫之勝説。《釋文》：説，吐活反。

虞翻曰：艮手稱“執”，否坤“黄牛”，艮皮。四變之初，則坎水濡皮，離日乾之，故“執之用黄牛之革”。“莫”，无也，“勝”，能，“説”，解也。乾堅剛，巽繩，艮手，持革縛三在坎中，故“莫之勝説”也。

補　“説”，王肅如字，曰：解説也。徐吐活反，又始鋭反。《釋文》。

釋曰　虞義三消成否，上反三，二執之，四乃與初易位，成既濟，遯於是乎亨。“説”，讀如“脱”，王肅云“解説”，謂無能以言解其束縛，於義稍隔。徐又“始鋭反”，如“税駕”之“税”，亦“脱”義。

《象》曰：執用黄牛，固志也。

侯果曰：六二離爻，離“黄牛”。體艮履正，上應貴主，志在輔時，不隨物遯，獨守中直，堅如革束，執此之志，莫之勝説。殷之父師當此爻矣。

釋曰　侯以二執志應五，則亦執三使遯不成否矣，所謂“利貞”也。二執三使不遯，即遯而上來反三，仍執之以圖濟，虞、侯二説義相成也。

九三：係遯，有疾厲。畜臣妾吉。

虞翻曰：“厲”，危也。巽脱“繩稱係”三字。四變時，九三體坎，坎“疾”，故“有疾厲”。遯陰剥陽，三消成坤，與上易位，坤“臣”，兑妾，上來之三，據坤應兑，故“畜臣妾吉”也。

補　許氏《五經異義》，謹案：《易》曰“係遯，有疾厲，畜臣妾吉”，知諸侯無去國之義。《禮記·曲禮》正義。

“係”，本或作“繫”。《釋文》。

釋曰　陰係於陽，君子人心所係，諸侯社稷民人所係。欲遯而有係，則不能遯，“有疾厲”，言濟遯之難。“畜臣妾吉”，三權變受上，上來之三，陽仍不遯而濟。濟遯未可遽爾大有作，故“畜臣妾吉”，但惠養其下而已。君子之於小人，亦不可遽求大正，以臣妾畜之可也。張氏申虞以“係遯”三遯而有係於上，故上來反三。許、虞義皆以濟遯言。

《象》曰：係遯之厲，有疾憊也。

王肅曰：三下各本皆誤“上”，此從周本。係于二而獲遯，故曰“係遯”。病此係執而獲危懼，故曰“有疾憊”當本作“斃”，李依經改。也。此當“比”。於六二，“畜臣妾”之象，足以畜其臣妾，不可施大事也。

補　鄭康成曰：“憊”，困也。荀作“備”。王肅作“斃”。並《釋文》。

釋曰　陰係于陽，三欲遯而累於二陰之係，故“係遯”。肅言不合《易》例。“備”，“憊”之叚借字，憊不至於斃，肅本非。

畜臣妾吉，不可大事也。

虞翻曰：三動入坤，坤“事”，故“不可大事也”。

荀爽曰：“大事”，謂與五同任天下之政。潛遯之世，但可居家畜養臣妾，不可治國之大事。

釋曰　荀以處遯之道言。陽稱“大”，坤“事”，遯時而作大事，適以速禍消入否耳，故“不可”。

九四，好遯，君子吉，小人否。《釋文》：否，方有反。

虞翻曰：否乾“好”、“君子”，陰稱“小人”。動之初，故“君子吉”，陰在四多懼，故“小人否”，得位承五，故无凶咎矣。

補　馬融曰：“好遯，君子吉”，言雖身在外，乃心在王室，此之謂也。小人則不然，身外，心必怨也。《太平御覽》卷五百一。

鄭康成曰：“否”，塞也。備鄙反。

王肅同。《釋文》。

釋曰　“好遯”，遯而能愛好。四動之初，以陽亨陰，貞而濟，反泰之道，故“君子吉”。君子道長，則小人道消，故“小人否”。鄭讀“否泰”之“否”，最當。虞讀“然否”之“否”，不也，陰在四多懼，故不吉。然以陰從陽，小人將化君子，故言“否”而不言“凶”。馬以“好遯”遯而能好君，君子如是，故能與時行，易初而吉，小人不然，則消入陰耳。虞云四動之初，今據以推馬、鄭義。

《象》曰：君子好遯，小人否也。

侯果曰：不處其位而遯於外，“好遯”者也。然有應在初，情未能棄，君子剛斷，故能舍之，小人係戀，必不能矣，故“君子吉，小人否”盧、周誤“凶”。矣。

釋曰　侯以四本象言，釋“好遯”好隱遯，本王弼義。李意以虞正。

九五：嘉遯，貞吉。

虞翻曰：乾“嘉”，剛當位應二，故“貞吉”。謂三已變，上來之三成坎，《象》曰“以正志也”。

釋曰　“嘉遯”，遯而能嘉美。五剛當位應二，亨遯成既濟，“亨者嘉之會”，故“嘉遯”。五得正坎爻，上反三，四易初，成既濟。又體坎志，五正志以通天下之志，撥亂世，反諸正。遯爻多變，惟五不動應二，故“貞吉”。

《象》曰：嘉遯貞吉，以正志也。

侯果曰：時否德剛，雖遯中正，“嘉遯”者也，故曰“貞吉”。遯而得正，則羣小應命，所謂紐已紊之綱，朱、盧“已”作“以”，“綱”作“剛”，誤，今從周校。正羣小之志，則殷之高宗當此爻矣。

釋曰　侯以“正志”正羣小之志，使陰應陽而不上消，葢所以嘉會禮通而濟。

上九：肥遯，无不利。

虞翻曰：乾盈“肥”，二不及上，故“肥遯，无不利”，故盧、周無此字。《象》曰：“无所疑也。”

補　《子夏傳》曰：“肥”，饒裕也。《釋文》、《正義》。

《淮南九師道訓》“肥”作“飛”，曰：遯而能飛，吉孰大焉。《文選》張平子《思玄賦》注。

釋曰　二本不及上，上之三，二乃執之共固其志。上在外，陰消不及，始无所係累，而終有與共濟，與時偕行，進退優裕，故遯而能肥无不利也。虞注“故《象》曰”之上，似脱“上之三坎疑”一語。成既濟，故“无所疑”，此以濟遯言。《淮南》作“飛”者，喻无所拘係，遯世无悶也。

《象》曰：肥遯无不利，无所疑也。

侯果曰：最處外極，无應於内，心无疑戀，超世朱作“然”。高舉，果行育德，安時无悶，遯之肥也，故曰“肥遯，无不利”，則潁濱、巢許當此爻矣。

釋曰　此以處遯言。

大壯

《序卦》曰：物不可以朱脱“以”字。終遯，故受之以大壯。

韓康伯曰：遯“君子以遠小人”，遯而後通，何可終耶。陽盛陰消，君子道勝也。

釋曰　遯而亨反泰，泰息大壯，陽盛。陰雖傷之，止而不退，故大壯次遯。

乾下震上大壯。利貞。

虞翻曰：陽息泰也。“壯”，傷也，“大”，謂四，失位陰所乘。兑毁折，傷“傷”上疑脱“故”字。與五易位乃得正，故“利貞”也。

補　馬融曰：“壯”，傷也。

鄭康成曰：“壯”，氣力浸强之名。

王肅曰：“壯”，盛也。並《釋文》。

釋曰　大壯息泰，陽氣壯盛。四失位，陰所揜，過盛失正則物所傷。《襍卦》曰“大壯則止”，盛故止而不遯，傷故止而未進。鄭、虞義相成，利正之五成需，養德以孚陰，正己而物正，然後成既濟息夬。六爻皆因其壯以戒其傷，李意葢以虞義主。

《彖》曰：大壯，大者壯也。

侯果曰：此卦本坤。陰柔消弱，剛大長壯，故曰“大壯”也。

釋曰　此以壯盛義。

剛以動，故壯。

荀爽曰：乾剛震動，陽從下升，陽氣大動，“故壯”也。

補　《京氏傳》曰：大壯内外二象健而動，原誤作“動而健”。陽勝陰而壯。

釋曰　如虞義，則“剛以動”，動而過剛也，故傷。

大壯利貞，大者正也。

虞翻曰：謂四進之五乃得正，故“大者正也”。

正大而天地之情可見矣。

虞翻曰：“正大”，謂四之五成需，以離日見天，坎月見地，故“天地之情可見”也矣。

釋曰　陽正位乎五，大人正己而物正，與天地合德也。天無私覆，地無私載，人心正大，事無不可對人言，則戴天履地而無愧怍矣。此孔子所謂“剛”者，勇於義而果於德，壯之至也，孰能傷之。

《象》曰：雷在天上，大壯。

崔憬曰：乾下震上，朱本“乾”“震”誤倒。故曰朱作“言”。“雷在天上”。一曰：“雷”，陽氣也，陽至於朱作“于”。上卦，能助於天威，大壯之象也。

補　《春秋傳》曰：雷乘乾曰大壯。

釋曰　崔氏前一説即《左傳》義，與虞訓傷合。震上有二陰，天陽發動，與陰相薄而成聲，有傷義。“雷乘乾”，據卦二象言之，實即陰乘陽耳。後一説則鄭、荀義，陽氣震動，陰慝消除，故君子法之以克己復禮。

君子以非禮弗履。

陸績曰：天尊雷卑，君子見卑乘尊，終必消除，故象以戒，“非禮不履”。

釋曰　“卑乘尊終必消除”，謂大壯終當息夬決陰，陰邪盛陽所消除，故象以戒。張氏申虞則曰：“陽失位而傷，非禮弗履之義。”

初九：壯于趾，征凶，有孚。

虞翻曰：“趾”，謂四，“征”，行也，震足“趾”、“征”，盧誤“正”。初得位，四不征之五，故“凶”。坎“孚”，謂四上之五成坎，己得應四，故“有孚”。

釋曰　“四不征之五故凶”，字有誤倒，當“四不之五，故征凶”。初得位應在四，而四陰所傷，未能即之五。⁽¹⁾初无應，故行而之四則凶，當待其孚而往，此虞義。鄭訓“壯”“强”，則“壯于趾”，謂果於行。初陽行至四成大壯，故“壯于趾”。四失位而初无應，當用靜以需時，若又征而之四，則无應而孚窮，故“凶”，“凶”亦“傷”義。

《象》曰：壯于趾，其孚窮也。

虞翻曰：應在乾終，故“其孚窮也”。

釋曰　過剛體乾上窮亢，未即之五，故初“孚窮”。

九二：貞吉。《象》曰：九二貞吉，以中也。

虞翻曰：變得位，故“貞吉”。動體離，故“以中也”。

釋曰　二失位以得中，故能以柔濟剛，體“黄離元吉”。四升五成坎，二變成離，中正相應，既濟定矣。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。

虞翻曰：應在震也。上體震藩。三陽“君子”，“小人”謂上。上逆，故“用壯”，謂二已變離，“謂”上似脱“罔”字。離“罔”，三乘二，猶言據二。故“君子用罔”。體乾夕惕，故“貞厲”也。

補　馬融、王肅曰：“罔”，无也。《釋文》。

《京氏傳》曰：壯不可極，極則敗，物不可極，極則反，故曰“君子用罔，小人用壯”。

釋曰　張氏曰：“陰逆乘，傷陽，不應三。‘用壯’者，小人之道也。‘罔’，羅也，用罔非君子之道，以羅小人而自離之，故‘危’。君子與小人角，鮮不傷矣。”此虞義。京、馬皆訓“罔”“无”，小人在上，怙勢用强以陵君子，君子當守正惕厲，孚之以德而決之以時，不可與之爭，尤而效之，故《象》曰“小人用壯，君子罔也”。

羝朱作“”。羊觸藩，羸其角。

荀爽曰：三與五同功兑，故曰“羊”。終始陽位，故曰“羝”。“藩”，謂四也。三欲觸四而危之，四反羸其角，“角”，謂五也。

補　《京氏傳》曰：“羝羊觸藩，羸其角”，進退難也。

馬融曰：“藩”，籬落也。羸，大索也。

“羸”，鄭、虞作“纍”。王肅作“縲”。蜀才作“累”。張作“虆”。並《釋文》。

釋曰　虞義當以藩上。張氏曰：“‘羝羊’，牡羊也。‘藩’，籬也。‘纍’，綴繫也。三體兑，兑羊，在乾，故曰‘羝’。震竹木，謂上二陰在陽前‘藩’。乾首，三乾上，故‘角’。兑剛鹵，三欲觸上，反見纍，謂二已變，體巽繩也。”又曰：“荀以三觸四而危之，三君子，明不觸四。”案：荀以四象藩，謂三鋭進決陰，非其時，不由其道耳，非謂三、四君子自相攻也。姚氏曰：“藩非出入之所。‘觸藩’，以喻急於進，失其正路而用壯者。”據此，則荀、虞取象雖異，大義不殊，故李氏合之。“纍”，正字，“羸”，叚借字，“縲”、“虆”别體字，“累”者，“絫”之俗，於義亦叚借。

《象》曰：小人用壯，君子罔也。

侯果曰：“藩”，謂四也，九四體震竹葦，故稱“藩”也。三互乾兑，乾壯疑當“牡”。兑羊，故曰“羝羊”。四藩未決，三宜勿往，用壯觸藩，求應於上，故角被拘羸矣。　案：自三至五體兑羊，四既是藩，五羊角，即“羝羊觸藩，羸其角”之象也。

釋曰　四升五折坤，則藩決，上自應三。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿盧作“”周作“轝”。之輹。盧、周作“腹”。《象》曰：藩決不羸，尚往也。

虞翻曰：失位，悔也，之五盧作“正”。得中，似當依需注作“得位正中”。故“貞吉”而“悔亡”矣。體夬象，故“藩決”，震四上處五，則藩毁壞，故“藩決不羸”。坤“大輿”、朱作“車”，盧作“”，周作“轝”，今依經文改，下同。“腹”，四之五折坤，故“壯於大輿之輹”。盧作“腹”。而《象》曰“尚往者”，謂上之五。

補　“輹”，本又作“輻”。《釋文》。

釋曰　“輿”即“車”，“輹”之言“腹”，伏菟在輿下，當車之腹，虞意合車腹象“輹”。大畜虞本作“腹”者，叚借字，此經自用正字作“輹”。“輿”或作“轝”，見大畜《釋文》。作从二車者俗字。輿所以行，經稱“壯于大輿”，而《象》曰“尚往”者，四之五乃有是象也。以陽決陰，其象如是者，君子志在有孚於小人，不得已而決之，若自傷其所以載者然，厚之至，慎之至也，故“尚往”而仍需。“尚”與“上”通，此虞義也。鄭義則謂强固于大輿之輹，以陰載陽，以民載君，所以能上往也。

六五：喪羊于易，无悔。《釋文》：易，以豉反，鄭音亦。案：虞義當音亦。

虞翻曰：四動成泰，坤“喪”也，乾“易”。四上之五，兑還屬乾，故“喪羊于易”。動各得正而處中和，故“无悔”矣。

補　鄭康成曰：“易”，謂佼易也。音亦。

陸績“易”作“埸”，謂疆埸也。並《釋文》。

釋曰　四動體坤喪，動之五成坎。坎五即乾五，乾易，五本互兑羊，降之四，兑屬乾，故“喪羊于易”。小人喪其很戾凶德，在君子之變易之。鄭訓“佼易”者，以易簡之德化小人之陰賊險很也。但訓“佼易”不當音亦，或“佼”當“交”，鄭、虞義同。陸作“埸”者，“埸”之言“易”，此疆彼界，交易之處，亦陰陽相易之意也。

《象》曰：喪羊于易，位不當也。

案：謂四、五陰陽失正。陰陽失正，故曰“位不當”也。朱無“也”字。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。

虞翻曰：應在三，故“羝羊觸藩”。“遂”，進也，謂四已之五體坎。上能“能”衍字。變之巽，巽進退，故“不能退，不能遂”。進盧、周作“退”，誤。則失位，上“上”字上有脱文，當云“退在坎上”。則乘剛，故“无攸利”。坎“艱”，得位應三利上，當“利三應上”。故“艱則吉”。

釋曰　上應在三，小人用壯不應三，故三觸上。“羝羊觸藩”，謂三觸上欲變之。“不能退，不能遂，无攸利，艱則吉”，因上被觸而示以自處之道。上得位不可變，變則五既正成巽。巽進退，上進而陽，則失位，退復陰而在坎上，則見乘剛。進則非其任，退則與陽戾，故“无攸利”。惟靜而自正，四、五既易，體坎艱，則終得三應而利，故“艱則吉”。大壯陽未能至上，上變則成巽，徒見失位乘剛進退失據之象。“小人用壯”固不可，妄動亦非宜，惟靜以待陽則吉，此虞義。陰變陽進，陽反陰退。注“進則失位”，盧本“進”作“退”，葢誤字。京氏以“不能退不能遂”“羸其角”之義，葢遯則退。“不能退”，見大壯反遯也，大壯則止。“不能遂”，見止而未能息夬也。“觸藩羸角”，進退不能，非息乾之道，故《象》曰“不祥也”。三得位，四與五易，三體坎艱，艱貞自守，則成既濟而有孚於小人，上來應三，故“吉”。藩決難解，“咎不長也”。經文“不能退”以下，直承“羝羊觸藩”言之，《京傳》似較虞義允。

《象》曰：不能退不能遂，不詳朱作“祥”，注同。也。

虞翻曰：乾善“詳”，不得三應故“不詳也”。

補　“詳”，鄭、王肅作“祥”，曰：善也。《釋文》。

艱則吉，咎不長也。

虞翻曰：巽“長”，動失位“咎”。不變之巽，故“咎不長也”。

釋曰　上用壯，不得三應，故不善而有進退兩難動无所利之象。艱貞自守，則終得應而吉矣，此虞義，以“不能退不能遂”據上被觸而設戒。京義則不能退遂，謂三見羸未能息乾，故“不祥”。成既濟，三體坎，則“咎不長”，義較直截。詳、祥通，虞以“詳”“祥”之借。

晉

《序卦》曰：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。

崔憬曰：不可以終壯於陽盛，自取觸藩，當宜柔進而上行，受兹錫馬。

釋曰　大壯則止，陽無終止不進之理，故受以晉。崔氏謂過剛則觸藩而止，以柔濟之乃能進，君子用罔，所以藩決尚往也，於文不甚協而理可通。

坤下離上晉。康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。《釋文》：三，徐息慙反。

虞翻曰：觀四之五。“晉”，進也，坤“康”，“康”，安也，初動體屯，朱誤“也”。震“侯”，故曰“康侯”。震“馬”，坤“用”，故“用錫馬”。艮多，坤眾，故“繁當“蕃”。庶”。離日在上，故“晝日”，三陰在下，故“三接”矣。

補　馬融曰：“康”，安也。《釋文》。

鄭康成曰：“康”，尊也，廣也。“蕃庶”，謂蕃遮禽也。蕃，發袁反。庶，止奢反。“接”，勝也。音捷。《釋文》。

《禮記》鄭氏注曰：“康”，猶裦大也，《易·晉卦》曰“康侯用錫馬”。

陸績曰：“康”，安也，樂也。《釋文》。

《説文》“晉”作“”，曰：進也，日出萬物進，从日臸。臸，到也，人質切。《易》曰“明出地上，”。

孟氏“晉”作“齊”。子西反。《釋文》。

釋曰　虞以“康侯”安國之侯，猶云“寧侯”。柔進上行，諸侯朝王之象，初動成屯，則侯象正也。姚氏曰：“‘錫馬’，賜之車馬。‘蕃庶’，重賜無數。覲禮侯氏一日凡三接見天子，故‘晝日三接’。”鄭以“康”《祭統》“康周公”之“康”，“蕃庶”讀“藩遮”，謂虞人驅禽入圍，藩而遮之以待發。“藩遮”，以目田獵也。“接”，讀《詩》“一月三捷”之“捷”。“三捷”，三殺也。言天子襃廣諸侯，用其進而來朝，錫之乘馬，與之田獵，一晝之閒有三勝之功，是能禦亂敵王所愾者，故廣之，明天子當錫命有功諸侯。六五“矢得勿恤，往有慶”，是其義。張氏曰：“艮止，黔喙之獸，故‘蕃遮’。离矢，貫艮三爻，故‘三捷’。”“晉”，説文作“”，今作“晉”者，隸省變。孟氏作“齊”，讀“躋”，躋，升也，義同，然不如作“晉”訓“進”本字本義。許、虞皆傳孟氏《易》而字作“晉”，疑作“齊”者孟《易》别本，後師異讀。

《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。

崔憬曰：渾天之義，日從地出而升于天，故曰“明出地上”。坤，臣道也，日，君德也，臣以功進，君以恩接，是以“順而麗乎大明”。雖一周誤“以”。卦名晉，而五爻主，故言“柔進而上行”也。

釋曰　“明”者，日光陽氣也，不曰“日出”而曰“明”，對“明入地中”言之。日繞地而行，日見地面晝，則陽氣發揚於地上。日繞地背夜，則地上一日所受之陽氣收入地中，故曰“明出地上”、“明入地中”。“明”，謂陽氣，非即指日也。坤柔順，坤陰由觀四進之五，麗乾元伏陽。

柔進而上行，

蜀才曰：此本觀卦。案：九五降四，六四朱脱“四”字。進五，是柔進而上行。三字盧本脱。

是以康侯用錫馬蕃庶，

荀爽曰：陰進居五，處用事之位，陽中之陰，侯之象也，陰性安靜，故曰“康侯”。“馬”，“馬”上似脱“錫”字。謂四也，五以下羣陰錫四也。坤眾，故曰“蕃庶”矣。

釋曰　五，天子之位，今陰自四進居五，諸侯用事輔王之象。四則侯本位，體坎馬，與坤三陰連體，用事有功，王錫之車馬蕃庶之象。侯復四位，則四、五陰陽當各正，而初動體屯建侯矣。荀説與鄭、虞互通，但文不備，或有脱誤，申補之。

晝日三接也。

侯果曰：“康”，美也，四諸侯，五天子，坤眾，坎馬。天子至明於上，公侯謙順於下，美其治物有功，故蕃錫車馬，一晝三覿也。《采菽》刺幽王侮諸侯詩曰“雖无與之，路車乘馬”，《大行人》職曰“諸公三饗三問三勞，諸侯三饗再問再勞，子男三饗一問一勞”，即天子三接諸侯之禮也。

釋曰　此與荀云“五錫四”義同。

《象》曰：明出地上，晉。君子以自昭盧、周作“照”。明德。

鄭玄曰：地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之，而“以明自昭盧、周作“照”。其德”。

虞翻曰：“君子”，謂觀乾，乾“德”，坤“自”，朱脱“自”字。離“明”。乾五動，以離日自照，故“以自昭盧、周作“照”。明德”也。

釋曰　如鄭義，則日出於地，進而照地，萬物化光，故君子法之以本心之明自明其明德。“君子”，謂體坤元順而麗乎大明者。“自昭”，即自明也。或曰，鄭讀“昭”“照”，以明自照其德，明善以誠身也。如虞義，則乾德，乾五動，以離日自照。“君子”，謂體乾元大明之德者。“昭”讀“照”，義相引申，《春秋傳》曰“君人者，將昭德以臨照百官”。“離日自照”，謂照耀其盛德也。晉，觀四之五，就陽言乾五動。

初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕无咎。

虞翻曰：“晉”，進，“摧”，憂愁也，應在四，故“晉如”，失位，故“摧如”，動得位，故“貞吉”。應離“罔”，四盧誤“日”。坎稱“孚”，坤弱“裕”，欲四之五成巽，初受其命，故“无咎”也。

補　鄭康成曰：“摧”，讀如“南山崔崔”之“崔”。《釋文》。

何妥曰：“摧”，退也。裕，寬也。如，辭也。《正義》。

“罔孚”，《説文》引作“有孚”。

釋曰　虞訓“摧”“憂愁”，葢摧折之義。初應在四，四本觀五天子，初應之，故“晉如”。四又體離四小人，蔽君明，害君子，故“摧如”，使初失位也。“貞吉”，初獨行正終得吉，動正位康侯也。“罔孚”，小人設網以陷君子，君子終能孚於主也。初孚則五伏陽出而四貞，互坤體巽，坤裕。君子能容小人，則小人之勢緩。巽命，初受五命，故“无咎”。必裕乃无咎者，君子初未君所信用，故小人得而摧之。獨行其正，體順積誠以寤君心，而不與小人爭，乃可以脱罔而有孚。但“罔”當訓“无”，與萃“匪孚”同義。鄭讀“摧”“崔”，謂以至正屹然特立於羣邪之閒。何訓“退”者，王弼所謂進明退順不失其正也。《説文》作“有孚”，字之誤。

《象》曰：晉如摧如，獨行正也。

虞翻曰：初動震“行”，初一稱“獨”也。

釋曰　“獨行正”故吉。

裕无咎，未受命也。

虞翻曰：五未之巽，故“未受命也”。

釋曰　“未受命”，釋“罔孚”之義，“罔”當訓“无”明矣。

六二：晉如愁如，貞吉。

虞翻曰：坎盧、周作“震”。下似脱“加憂”二字。應在坎上，故“愁如”，得位處中，故“貞吉”也。

補　鄭康成曰：“愁”，變色貌。子小反。《釋文》。

釋曰　虞讀“愁”如字，五在坎上未正，二无應，故“愁如”，亦“罔孚”之義。守正，待五正而應，故“吉”。鄭讀“愁”“愀然作色”之“愀”，進受君命，戰栗變動之意，敬之至也。

受兹介福，于其王母。

虞翻曰：乾“介福”，艮手，坤虚，故稱“受”。“介”，大也，謂五已正中，乾“王”，坤“母”，故“受兹介福于其王母”。

補　馬融曰：“介”，大也。《釋文》。

釋曰　此葢文王受圭瓚秬鬯，歸而享先妣之事。五正君位，又象王母者，《易》象非一，各自義。

《象》曰：受兹介福，以中正也。

《九家易》曰：五動得正中，故二受大福矣。大福，謂馬與蕃庶之物是也。

釋曰　《九家》葢以王母喻柔中順德之君。五動得正中，則二受福。五正四變，與坤連體，亦王母象。

六三：眾允，悔亡。

虞翻曰：坤“眾”，“允”，信也，土性“信”，故“眾允”。三失正，與上易位則“悔亡”，故《象》曰“上行也”。此則成小過，小過故有飛鳥之象焉。臼杵之利，見鼫盧、周作“碩”。鼠出入坎穴，葢取諸此也。

釋曰　三眾允，康侯之信著也。姚氏曰：“三欲之上。‘眾允’，謂无有摧之者。”案：三、上易，成既濟。虞云“震行”，但就兩爻互易取象，不論他爻，故遂釋九四鼫鼠由三、上易位，《易》觀象之例有如此者。

《象》曰：眾允之，志上行也。

虞翻曰：坎“志”，三之上成震，故曰“上行也”。

九四：晉如鼫盧、周作“碩”，注及下同。鼠，貞厲。

《九家易》曰：“鼫鼠”喻貪，謂四也。體離欲升，體坎欲降，游不度瀆，不出坎也；飛不上屋，不至上也；緣不極木，不出離也；穴不掩身，五坤薄也；走不先足，外震在下也；五伎皆劣，四爻當之，故曰“晉如鼫鼠”也。

補　鄭康成曰：《詩》云“碩鼠碩鼠，无食我黍”，謂大鼠也。《正義》。末句疑《正義》申釋語。

《説文》：“鼫”，五技鼠也，从鼠，石聲。

“鼫”，《子夏》作“碩”。《釋文》。

釋曰　艮石、鼠。“鼫鼠”，以喻小人。四不中不正，位近君，進承五而潛據下陰，初行正而欲摧之，竊位妨賢，諂上害下，可鄙惡如鼠然。諸家字皆作“鼫”，謂五技鼠。《九家》云“緣不極木”、“不出離”、“走不先足”、“外震在下”，此就晉反明夷取象。明夷離互震，震東方木，出離上，今在晉，不能出離及震，故“不極木”。又震足，明夷震在外，今反成晉，外震在下，故“不先足”，謂足不能先人也。云“五坤薄”者，六五一陰坤土薄也。鄭讀“鼫”“碩”，謂大鼠，《子夏傳》葢取鄭義。

《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。

翟玄曰：鼫鼠晝伏夜行，貪猥无已，謂雖進承五，然潛據下陰，久居不正之位，盧、周作“地”。故有危厲也。

釋曰　翟義似同鄭。

六五：悔亡，矢得勿恤，往吉无不利。

荀爽曰：五從坤動而來離，離者射朱作“”。出，周作“也”。故曰“矢得”。陰居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故“悔亡勿恤，吉无不利”也。

補　馬融、王肅曰：離矢。《釋文》。

“矢”，諸家或作“失”。孟、馬、鄭、虞本作“矢”。《釋文》。荀、王肅亦然。

釋曰　離火動而上，光芒射出，故象“矢”，荀氏謂五得中盛明。在康侯，則明光上下，勤施四方，敵愾禦亂，輔共主以正天下也。在天子，則中興當陽，光被四表，車攻吉日之事是也。五正二應，故“往吉无不利”。竊謂“矢得勿恤”，文王受弓矢得專征伐之象。“矢”或作“失”者，求福不回，得之自是，不得自是，至誠无不孚，故“吉无不利”。

《象》曰：矢得勿恤，往有慶也。

虞翻曰：動之乾，乾“慶”也。“矢”，古“誓”字，“誓”，信也。“勿”，无，“卹”，憂也。五變得正，坎象不見，故“誓得勿卹，往有慶也”。

釋曰　虞訓“往”“變”。康侯之信得於上，則正四之五，體巽受命，二進應五，上下同慶矣，文王固望紂大明之君也。虞注作“卹”者，恤、卹音義同。

上九：晉其角，

虞翻曰：五已朱誤“以”。變之乾“首”，位在首上此下朱衍“故”字。稱“角”，故“晉其角”也。

維盧、周作“惟”，《象》同。用伐邑，厲吉无咎，貞吝。

虞翻曰：坤“邑”，動成震而體師象，坎心，故“維用伐邑”。得位乘朱誤“承”。五，故“厲吉无咎”而“貞吝”矣。

釋曰　虞讀“維”“惟”訓“思”，謂思由上伐邑反三成既濟也。愚謂“維”，詞也，此紂遣文王伐崇之象，但用康侯伐邑而不能用其道。上之三，雖由厲而“吉无咎”。三之上，徒見乘五，非能定既濟也，故雖貞猶吝。上動體師，但就一爻取象。

《象》曰：維用伐邑，道未光也。

荀爽曰：陽雖在上，動入冥豫，朱作“逸”。故“道未光”也。

釋曰　維用伐邑而不用其道，終歸於不明晦而已，康侯以致君之道未光也。動入冥豫，甚言其吝，亦就一爻動取象。

明夷

《序卦》曰：進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

《九家易》曰：日在坤下，其明傷也，言進極當降，復入于地，故曰“明夷”也。

釋曰　萬物之進，必有夭閼摧挫之患，與大壯陽盛而傷同義。

離下坤上明夷。

虞翻曰：“夷”，傷也。臨二之三而反晉也，“明入地中”，故“傷”矣。

利艱貞。

虞翻曰：謂五也。五失位，變出成坎“艱”，故“利艱貞”矣。

鄭玄曰：“夷”，傷也。日出《漢上易》引作“在”。地上，其明乃光，至其入地，朱作“也”，王氏應麟集鄭注及《漢上易》、《義海撮要》並同。明則《漢上》作“乃”。傷矣，故謂之“明夷”。《義海撮要》作“故曰明夷”，又無下句。日之明傷，猶聖人君子有明德而遭亂世，抑在下位，則宜自艱，无幹事政，《義海撮要》無“政”字。以避小人之害也。《義海撮要》無“之害”字。

釋曰　自艱无幹事政，晦其明也。晦其明而後可以漸貞，其貞至艱，此箕子之事，文王之志。文王明夷，利箕子能貞之，殷之明或可以不息，此明夷之既濟也。九三曰“不可疾貞”，卦曰“利艱貞”，明夷不以三升五濟，以五正濟，文王所以至德。

《彖》曰：明入地中，明夷。

蜀才曰：此本臨卦也。案：“夷”，滅也。九二升三，六三降二，“明入地中”也。“明入地中”，則明滅也。

釋曰　臨二之三，則成離在坤下，故明入地中，此以消息言也。以《序卦》言，則取反晉，坎“入”。

内文明而外柔順，以蒙大難，

荀爽曰：明在地下，坤所蔽，“大難”之象。“大難”，文王君臣相事，故言“大難”也。

補　鄭康成曰：“蒙”，猶遭也。

一云：“蒙”，冒也。並《釋文》。

釋曰　“大難文王君臣相事”，語有誤，當云“明夷文王羑里之事”。

文王以之。

虞翻曰：“以”，用也，三喻文王。“大難”，謂坤，坤弑父，迷亂荒淫，若紂殺比干。三幽坎中，象文王之拘羑里，震諸侯，喻從文王者，紂懼出之，故“以蒙大難”，得身全矣。

補　“以之”，鄭、荀、向作“似之”，下亦然。

王肅曰：惟文王能用之。並《釋文》。

釋曰　“大難”，謂坤上。三三公，體明得正而應上，上所揜，在坎獄中，似文王之拘羑里。内藴文明之德，深明天人之故，君臣之義，撥亂反正，持危扶顛之道。而外以柔順行之，危行言孫，因時而惕，有君民之大德，有事君之小心。合外内之道，是以遭處大難而得全。《左傳》説“紂囚文王，諸侯皆從之囚，紂懼歸之”，實文明柔順之德，有以孚上下耳。

利艱貞，晦其明也。内難而能正其志，箕子以之。

虞翻曰：箕子，紂諸父，故稱“内難”。五乾天位，今化坤，箕子之象。坤“晦”，箕子正之，出五成坎，體離重明麗正。坎“志”，故“正其志，箕子以之”而紂奴之矣。

釋曰　虞義葢謂五出坎艱，得正成既濟，艱而克濟，晦其可明也。鄭義則謂，不但曰“利貞”而曰“利艱貞”者，晦其明，不顯然矯拂以觸禍，惟自正其志，積誠以漸寤暴君，其貞至艱，艱而後利，義並通。“内難”，謂家難，“家人内也”。六五本坤元凝乾之位，故象箕子，坤難，在坤體，與上切比，故“内難”。箕子明洪範九疇，德足濟天下，處剥膚之災，覩宗社將覆，能正其志，欲以柔化暴，以至正勝羣邪，使伏陽出而復濟。文王明夷，利箕子能正之，曰“利艱貞”，意在箕子也，故曰“箕子以之”。虞作“以”，謂用其道，六十四象所謂“君子以”“先王以”也。鄭、荀作“似”，謂其行事與卦象合。

《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅眾，用晦而明。

虞翻曰：“而”，如也。“君子”，謂三，體師象，以坎莅坤。坤“眾”、“晦”，離“明”，故“用晦如明”也。

補　孔穎達曰：冕旒垂目，黈纊塞耳，無清靜，民化不欺。若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密網，姦詐愈生，豈非藏明用晦，反得其明也。

釋曰　陽氣收入地中，其象夷，而實發生之本，通乎晝夜之道而知。明入地中，則復出地上，故明夷於《序卦》反晉，於消息臨息卦，《象傳》明臨息之義。“莅”，《説文》作“”，臨也。三自臨二升，體師象。“師，眾也”，故以“莅眾”。以坎莅坤，師眾之象。虞讀“而”“如”，雖在晦猶如明，内文明而外柔順，所以法於天下。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望，風雨如晦，不改其度，是用晦如明也。惠氏以三當升五臨坤由晦而明，姚氏以明夷當反成晉由晦而明。操心危，慮患深，所以當大任而濟眾，即晉之“眾允”也。孔氏所言，法明夷之象莅眾之道，皆讀“而”如字。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。

荀爽曰：火性炎上，離飛鳥，故曰“于飛”。坤朱誤“坎”。所抑，故曰“垂其翼”。陽“君子”，“三”者，陽德成也。“日”以喻君，“不食”者，不得食君禄朱作“君禄食”。也。陽未居五，陰暗在上，初朱作“陽”。有明德，恥食其禄，故曰“君子于行，三日不食”也。

補　《春秋傳》説明夷之謙初變。曰：明夷日也，日之數十，故有十時。一晝夜分十時。日上其中，日中。食日二，食時。旦日三，平旦。明夷之謙，明而未融，其當旦乎。日之謙當鳥，故曰“明夷于飛”。明之未融，故曰“垂其翼”。象日之動，故曰“君子于行”。當三在旦，故曰“三日不食”。又曰：飛不翔，垂不峻，翼不廣。

釋曰　明夷，有明德而抑在下位者。“飛”，以喻行也。“垂其翼”，夷之意也。“三日不食”，困已甚也。離日，三爻，故“三日”。荀云“三者陽德成”，“日喻君”，此因象託義之例。《傳》以當三在旦非食時推“三日不食”，此參互求象之法。明夷陽升而未光，即始旦之象。離本象飛鳥，皆不必取謙，筮占家合兩象求之，推廣其義。

有攸往，主人有言。

《九家易》曰：四者初應，眾陰在上主人也。初欲上居五，當“四”。則眾陰“有言”，“言”，謂震也。四、五體震雷聲，故曰“有攸往，主人有言”也。

補　《京氏傳》曰：諸侯在世，四。元士應，初。君暗臣明，不可止。明於内，暗於外，當世出處，眾所疑，《易》曰“三日不食，主人有言”。

釋曰　初欲上居五，五當四。六二注謂初取象小過飛鳥，四降居初垂翼，初上居四，則仍小過，言飛而之外也。然明夷四諸侯在世，初元士應，既象君暗臣明，不可止而苟禄，而外暗内明，又眾濁獨清眾醉獨醒之象。君子之所，眾人固不識也，故“有攸往”則“主人有言”。“言”，疑怪之言也。但初居四失位，惠氏謂初應四故“有攸往”，四互震而在坤體，躁人之辭多，故“主人有言”，義似較長，此二老居海濱遯世不見知之象。張氏以主人三陽，初應在震，三體震，故“主人有言”，謂諮訪之言，則二老歸周之象。

《象》曰：君子于行，義不食也。

荀爽曰：暗昧在上，有明德者義不食禄也。

六二：明夷疑脱一“夷”字。于左股，用拯馬壯，吉。

《九家易》曰：“左股”，謂初，二當“四”。所夷也。離飛鳥，葢取小過之義，鳥飛舒翼而行。“夷者，傷也”，今初傷垂翼在下，故曰“明此字疑衍。夷于左股”矣。九三體坎，坎馬也，二應於盧、周誤“與”。五，三與五同功，二以中和應天，應天二字疑衍。合眾，欲升上三以壯於五，故曰“用拯馬壯，吉”。　案：初足，二居足上，“股”也。二互體坎，坎主左方，“左股”之象也。

補　“明夷于左股”，諸家重“夷”字。下“夷”，鄭、陸作“睇”，《子夏傳》同，京作“眱”。《釋文》。

鄭康成曰：旁視睇。此句見《釋文》，“”作“曰”。六二辰在酉，酉在西方，又下體離目。九三體在震，震東方，九三又在辰，辰得巽氣股。此謂六二有明德，欲承九三，故云“睇于左股”。《禮記·内則》正義。拯，承也。《釋文》。

“拯”，《子夏》作“抍”。《釋文》。《説文》：“抍，上舉也，从手，升聲。《易》曰‘抍馬壯吉’。”《釋文》引《説文》作“拯”，云“舉也”。

“左股”，馬、王肅作“般”，云：“旋也，日隨天左旋也。”姚作“右槃”，云：“自辰右旋入丑。”《釋文》。

釋曰　《九家》云“左股謂初二所夷”，二與初同體離，有明德，無傷初義。“二”，當“四”，字之誤。初自小過四降，小過有飛鳥之象，初陰升而四陽降，陽陰抑，如鳥飛垂翼。鳥之垂翼，如人傷股，故曰“四所夷”。既云“四所夷”，則下文故曰“明夷于左股”，非“明”字衍即“夷”字當重，而經文于上脱“夷”字審矣。《釋文》不言《九家》無下“夷”字，李所見本當與陸同，晁氏據誤本《集解》增列異文，恐非。“用拯馬壯”，“拯”之言“升”，三體坎馬，“壯”，傷也，謂折坤。五虚无君，二欲升三居五以壯于坤，象舉馬健行，利有攸往，以濟生民之難，故“吉”。“夷于左股”，夷也，羑里之難也。“用拯馬壯”，由夷而明，諸侯以文王受命之君，出之大難，欲從之以濟天下也。若然，此爻必周公之辭。鄭本“夷”作“睇”，訓“拯”“承”者，二視三之夷，急欲出三於難，從之以宣力王室，惟三馬首是瞻。“壯”訓“强”，“馬壯”，即晉“用錫馬蕃遮三捷”之義。《象》曰“順以則”，謂順三以盡君臣之天則也。文王率殷之叛國以事紂，諸侯皆從之，是謂“順以則”。至武王時，則應天救民乃其則矣。京作“眱”，葢“睇”之異體。馬氏“股”作“般”，姚氏“左股”作“右槃”，皆字形近，師讀異。日隨天左旋而明傷，猶聖人順天行道而蒙難。云“自辰右旋入丑”者，張氏曰：“明夷臨二之三，臨九二坎爻，于納甲戊辰，變六二離爻，于納甲己丑，故曰‘自辰入丑’，此用納甲例也。”案：辰，日向中，明也。丑，夜未旦，夷也。以下爻“左腹”例之，馬、姚本恐非是。“拯”，《釋文》引許書“舉也”，《字林》作“抍”。陸以《字林》之“抍”别於《説文》之“拯”，豈今本《説文》，後人依《字林》改歟？李云“坎主左方”，葢以乾坎艮震陽卦主左也。

《象》曰：六二之吉，順以則也。

《九家易》曰：二欲上三居五天子。坎法律，君有法，則眾陰當順從之矣。

釋曰　三升五，二順應之以合於則，凡爻當位則。三升五，濟天下之難，則六爻皆正，陰皆從陽矣。鄭訓“拯”“承”，則謂二承三，體順以合君臣之則。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

《九家易》曰：歲終田獵名曰“狩”也。“南”者，九五，大陽之位，故稱“南”也。暗昧道終，三可升上而獵於五，得據大陽首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰“不可疾貞”也。

補　“狩”，本亦作“守”。《釋文》。

釋曰　言狩以見暗昧道終，數窮理極，天人交迫，而後行師除暴，四海之内皆曰非富天下，故南狩之志乃大得也。先儒皆以武王伐紂言之，愚竊疑伐紂師北出，《經》言“南狩”，或指伐崇。“得其大首”，誅首惡也，“不可疾貞”，志在以德服之。故三旬不降，則退而修教，大難既免，用晦而明，故“志大得也”。

《象》曰：南狩之志，乃大得也。

案：冬獵曰狩也。三互離坎，離南坎北，北主於冬，故曰“南狩”。五居暗主，三處明終，履正順時，拯難興衰者也，以臣伐君，故假言狩。既獲五上朱誤“三”。之大首，而三志“乃大得也”。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

荀爽曰：陽稱“左”，謂九三也。“腹”者，謂五居坤，坤“腹”也。四得位比三，處盧、周誤“應”。於順首，欲上三朱作“三上”。居五，以陽腹心也，故曰“入于左腹，獲明夷之心”。言三“三”下朱衍“明”字。當出門庭升五君位。

干寶曰：一室，二户，三庭，四門，故曰“于出“出”下朱衍“於”字。門庭”矣。

釋曰　合三震五坤象左腹，“左腹”，腹之左偏，明三未升五正中。坎“心”，諸侯感孚文王之德，如入其腹而見其心，于是欲其出門庭升五濟天下。晉艮“門庭”，反成明夷。震出，出門庭，未即升五也。文王不敢有君民之心，諸侯實共見之，故不斥言升五，曰“出門庭”而已。愚又謂“出門庭”，謂大難既免，出門與諸侯相交，諸侯於此益見其至公無私仁敬純一之心，如入於其腹而得之者然，所以中心悦而誠服，率之以事暴主而皆順其則。

《象》曰：入于左腹，獲心意也。

《九家易》曰：四欲上朱誤“外”，葢本作“升”。三居五坎，坎“心”，四以坤爻“腹”，故曰“入于左腹，獲心意也”。

釋曰　《九家》以四象腹，四欲升三而承之，如腹之承心然，故象入于左腹，言深得其心之意，中心悦而誠服也。

六五：箕子之明夷，利貞。

馬融曰：箕子，紂之諸父，明於天道洪範之九疇，德可以王，故以當五。知紂之惡，無可奈何，同姓恩深，不忍棄去，被髮佯狂，以明暗，故曰“箕子之明夷”。卒以全身武王師，名傳無窮，故曰“利貞”矣。

補　趙賓説：箕子者，萬物方荄兹“兹”同“滋”。也。《漢書》。劉向云：今《易》下當脱“説”字。箕子荄滋。荀爽訓“箕”“荄”，詁“子”“滋”。

蜀才“箕”作“其”。並《釋文》。

釋曰　馬以箕子奴釋“明夷”，以陳洪範武王師釋“利貞”，此非箕子之利，乃天下萬世之利耳。愚謂箕子道不行，見殷命將傾，即明夷。文王明夷，猶利箕子能貞之。《象》曰“明不可息”，文王不忍殷之亡也。雖箕子囚奴之後，苟紂能悔禍，猶可不亡。箕子一日能貞，即殷之明一日不息。曰“利貞”者，武王周公不忍殷亡，猶文王之心也。六五坤元凝乾之位，又切比上六之晦，故象箕子。趙賓説“箕子荄兹”者，葢謂《經》言箕子，殷之父師，而即以託萬物方荄滋之義。“箕”與“荄”、“子”與“滋”聲通，猶帝乙成湯而見震坤象，高宗武丁而見乾象耳。箕子能貞，殷之明猶有萌蘖之生，故取荄滋之義。若竟破“箕子”“荄滋”，則謬戾甚矣，趙賓不若是之愚，諸儒亦無不能難之理。

《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

侯果曰：體柔履中，内明外暗，羣陰共掩以夷其明。然以正下似脱“志”字。明而不可息，以爻取象，箕子當之，故曰“箕子之貞，明不可息也”。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。

虞翻曰：應在三，離滅坤下，故“不明晦。”晉時在上麗乾，故“登于天照四國。”今反在下，故“後入于地，失其則。”

補　應劭曰：“初登于天”者，初天子，以善聞于天也。“後入于地”者，傷害賢仁，佞惡在朝，必以惡終，入于地也。《漢書·杜鄴傳》注。

杜鄴説：日食明傷，陰所臨，坤卦乘離，明夷之象。

釋曰　上應三，三有明德而上掩之，五有伏陽，可正而不正，是自喪其明，不明而晦也。“日”者，君象。“明入地中”，在聖賢蒙難之象，在人君滅亡之象。“初登于天”，紂之始，有文王及三仁輔之，尺地一民莫非其有，故照四國也。“後入于地”，昏亂失道，賊害聖賢，而大命傾矣。杜鄴以日食説，亦一義。

《象》曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。

侯果曰：最遠于朱作“於”。陽，故曰“不明晦”也。“初登于天”，謂明出地上，下照于坤，坤眾國，故曰“照于四國也”，喻陽疑當“湯”。之初興也。“後入于地”，謂明入地中，晝變夜，暗晦之甚，故曰“失則也”，況紂之亂世也。此之二象，言晉與明夷往復不已，故疑當“欲”。見暗則伐當“明”。取之，亂則治取之，聖人因象設誡朱盧本誤“試”。也。

釋曰　侯氏以殷一代興亡言之。“失則”者，三正應，五有伏陽，其則不遠，上自失之。

(1)　點校案：“未能即之五”，原文作“末能即之五”，“末”字當“未”字。