第1章 自性平等 众生是佛
佛教是佛陀思想的体现，它指导我们认识人生，教导我们如何把握自己，充实人生；教给我们人与人之间如何相处，在社会与家庭生活中如何能够和谐美满；教我们待人接物，持身处世，造命增福，修身养性等；使我们知道断除迷惘烦恼，转迷成悟，离苦得乐以至自性回归净土，证入涅槃。它教导我们把形而上的道体与形而下的物象合而为一，明心见性，达一真法界，以至过上快乐、清净、安详、自在的人生；教导我们学习佛、菩萨的慈悲为怀的精神，以善、慈悲回报社会，以利他为正法指归，以此来实现人性的价值。
世人本身所具足的智慧、德行、能力、福报与诸佛是一样平等的。人们不能成佛、成就般若智慧，是因为迷失了自性，堕落在六道当中。世人的本性迷失之后还有一点小智慧、小聪明、小的德能、小的福报，那只是修来的福德，而不是自性的福德。迷失在六道里的世人只有依照佛法，清净修行，去除痴迷，才能证得佛果。
不同的人诵读同一部佛经，会产生不同的认识、领悟到不同的佛家境界。我们在修行佛法之前，一定要对佛法有正确的认识和了解。
001 诸恶莫作，众善奉行。
诸恶①莫作，众善②奉行，自净其意③，是诸佛教。
——《法句经》
注释：①恶：恶行、恶言。②众善：一切善事。③意：妄念。
译文：一切坏事都不应该做，一切好事都应该认真做，去除自己的各种妄念，即是佛教的真谛。
■ 深入浅出解经典
“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”是佛法最根本的纲领，也是一切戒律的根本原则。“诸恶莫作”是指包括身、口、意在内的三业恶行全部都不应该做，要使身心没有过非，从而可以不落入世间的生死轮回。“众善奉行”是指诸恶之外，凡有所作，皆是善事，以此广度一切众生，成就一切功德。“自净其意”是指要经常自我反思，净除一切妄念，使身、口、意都清净。掌握自己的心不犯恶业，奉行善业，这是戒律，由戒律的成就会生出禅定，由禅定而产生智慧。
■ 故事链接
青蛙想捉弄老鼠，于是找老鼠到水里玩。老鼠不敢，青蛙说用绳把它们两个拴在一起就不会出事，老鼠同意了。到了水里，青蛙游得时快时慢，时而潜入水里，把老鼠折腾得死去活来，老鼠被灌了一肚子水漂在了水面。一只鹰发现了漂着的老鼠，一个俯冲把老鼠抓起，连带着也抓走了青蛙。可怜的青蛙害人最终也害了自己。
■ 古为今用
“诸恶莫作，众善奉行”看似非常简单，但是在实际操作的时候却非常困难，因为越是平凡细小的事，越是容易被人忽视。我们要做到除小恶，行善事，从根本上改掉一些陋习。我们要从日常生活中的点滴做起，不以恶小而为之，不以善小而不为。当我们做到“外不著相为禅，内心不乱为定”之后，就能“诸恶莫作，众善奉行”了。
002 故吾说无常，正是佛说真常之道也。
师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫①，无有一人发菩提心者。故吾说无常②，正是佛说真常③之道也。
——《坛经》
注释：①穷劫（jié）：指时间久远。劫，佛教以世界历经若干万年后即毁灭，然后重新开始称为“一劫”。②无常：无有常住，迁流不息。佛教认为世间一切万法彼此无一，是常住不变的。③真常：真实常住的佛理。
译文：大师说：“你知道吗？假如佛的自性是常住不流的话，那么，一切众生不需要修行就可成佛了，更不需要讲什么善恶诸法，这就是很久以来没有人发无上菩提智慧心而成佛的原因。所以我所说的佛性是无常的，即是佛所说的真实常住的佛理。
■ 深入浅出解经典
慧能大师在这里说到：佛说佛性是常，是对一切执著无常的人说的。假设你说佛性是常的话，那还有什么善恶诸法可说呢？佛性若常，那一切众生早就成佛了，何必又说法来度他呢？为什么穷尽多少个大劫，也没有人真正发菩提心呢？佛性若常的话，则人人都应发菩提心，人人都早成佛道了，所以说佛性是无常。如果佛性是常的话，一切众生都不用修行就可成佛了。
慧能大师的这段话是对治众生的一切执著情。大师认为佛性超越了常与无常，常是佛性的一种作用，无常也是佛性的一种作用，众生执著于任何一边都是错误的。佛性有常，是从自性本体恒久不变的意义而言的；佛性无常，是从世人最终成佛的数量而言的。也就是说，对众生而言，从现象上说，佛性是隐秘不现的。偶尔有佛出世，才显示佛性。自性中有佛性的存在，自性中也有没有佛性存在的，所以是“无常”；而一切众生世界，善恶诸法，不断地在发生，所以是“常”。
图解经典
南派慧能
六祖慧能自幼家贫，靠卖柴养母，后投弘忍大师门下潜心学佛，终成南派大师。
度诸释种
众释子问佛为何无法得见佛身，佛说，你们前世心存邪见，故无法得见佛庄严身相，必至诚忏悔，方开心眼。众释子遂悟。
以不变应万变
世界无时无刻不在发展变化，人置身其中，定然会感到命运难以把握。其实，我们只要能以一颗闲适的心看待万物，不拘泥于一点，就能够懂得生命的真谛。
■ 古为今用
生命是变化的，是无常的，总有终止的一天，懂得生命的无常，对待生命就不会放荡和贪逸，而是以努力和拼搏的心应对每一件事。佛性有常，每个人都有本性永恒的意义，所以我们要以有常的佛心，应对无常的世事，这样就不会有世事无常的慨叹了。对无常的觉醒，就是智慧的开端，通往了菩提智慧心而成佛的道路。
003 菩提自性，本来清净。
菩提①自性②，本来清净，但用此心，直了③成佛。
——《坛经》
注释：①菩（pú）提：觉悟的意思，是指能觉法性的智慧，也就是漏尽的智慧。②自性：就是本性。③直了：不经修炼就可顿悟。
译文：智慧觉性，本来是清净的，从来就没有污染。只有用原始的自性，以三世一切佛一切祖之同心来体悟，当下顿悟即可成佛，证得菩提。
■ 深入浅出解经典
这句话是整个《坛经》大意的总纲，极具概括性。“菩提自性”就是真实的你，你的本心就是佛，只不过很难发现它。这个心不是经验之心，而是本心，你必须直接体验它。如果只是等待别人来决定自我，那么你就会永远丧失了自己的本心。都说禅宗深奥，其实“顿悟”是如此的简单：人的自性本来清净，以这个清净的念头，直下顿悟就是了。
■ 故事链接
禅宗六祖慧能祖籍为范阳，后来因父亲被贬官而随之流落南方。在他幼年时，父亲就离开了人世，与母亲相依为命。慧能早年生活非常艰辛，靠上山砍柴贩卖而度日。有一天，慧能偶然听见有人在诵读佛教的经典。慧能一听就懂了，于是问这个人读的是什么经典，那人告诉他是《金刚经》。那人还对他说在蕲州黄梅县东禅寺有个弘忍大师，弘忍大师有一千多门徒弟子，他经常规劝告诫僧众，说只要按照《金刚经》修行，就能认识、理解和体验自我的本性，不需要经过任何修行阶段就能直接成就佛道。慧能于是决心前往黄梅县，拜弘忍为师。慧能可能就是菩提自性中的杰出者吧。
■ 古为今用
人的能力有先天和后天之分。先天能力是生来就有的，就像呼吸、心脏跳动一样，不需要思考怎么做，自然而然就做得很好。而过多的后天改造会使我们的先天能力退化，就像很多书呆子，读了很多书，做事反而不如没有读过书的人灵便。
004 一花一世界，一叶一如来。
佛土生五色茎，一花一世界①，一叶一如来②。
——《华严经》
注释：①世界：又名世间，即有情众生所住的国土，这里指自性。②如来：指佛。
译文：西方极乐净土世界有五色莲花，每一朵花都有着自己的世界，每一片叶子都有自己的佛性。
■ 深入浅出解经典
这句话的意思是：从一朵花中就能悟出整个世界，从一片叶子中就能参透佛法。换句话说，每个人都是一个孤独存在的世界，每个人都具有佛性。能参透这些，一花一叶便是整个世界，而整个世界也便空如花叶。
几乎所有的佛经都认为人生是悲观、痛苦的，是需要解脱的，认为这个世界是有缺陷的、悲惨的。《华严经》奥义却认为“一多相容，大小无碍”，所以一粒沙砾可见三千大世界。这个世界是无所谓缺陷的，即使是缺陷，也是美的；这个世界是至真、至善、至美的一真法界，万法自如，处处成佛，时时成道。
佛祖拈花，唯有迦叶微笑，既而能够往生极乐世界。从一朵花中便能觉悟出整个世界，得以升到天堂，什么人能有这样的境界？唯有佛祖。一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切所表现出来的是一种心境。心若无物，没有事物的执著、沾染，就可以一花一世界，一草一天堂。一个微小的物体中却包含着尘世的因果，参透这些道理，一花一草便是整个世界，而整个世界也空如花草。
图解经典
法传迦叶
《指月录》记载，世尊灵山会上拈花示众，无人能解，唯摩诃迦叶有所悟，会心而笑。
迦叶求度
迦叶生有大智，且家资殷富，但他一心出家。后舍家业往竹园皈依释迦牟尼。
小自己，大世界
世界是一个真善美的结合体，至于怎么看，全在于自己。如果把自己看得渺小一点，与这一花一世界相交融，抱着至真、至善、至美的目光来注视万物，万物皆是世界，皆是至真、至善、至美。
■ 古为今用
任何事物从不同的角度看就会有不同的结论，要善于从细微之处发现事物的不同和尊贵。一朵花是孤独的，但花中却能看到整个世界；一片叶是单调的，但叶中却有无边的佛法。缺陷之中也孕育着至真、至善和至美，而要发现这至真、至善和至美就需要一双佛性的双眼，能以小见大。
005 法无四乘，人心自有等差。
法无四乘①，人心自有等差。见闻转诵是小乘②，悟法解义是中乘③，依法修行是大乘④。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相⑤，一无所得，名最上乘⑥。
——《坛经》
注释：①乘：指运输工具，比喻佛法能如车船般普度众生。②小乘：声闻乘。③中乘：缘觉乘。④大乘：菩萨乘。⑤法相：众生在外表上的差异、区别。⑥最上乘：佛乘，佛教最圆满的教法。
译文：佛法并没有四乘的分法，只是在人的心中有着各自的差异。能够诵读经典的为小乘；能以自我的智慧领悟佛法含义者为中乘；能够依照佛法的要求来修行的为大乘。关于所有的众生、现象以及道理圆融贯通、具足完备，一切情识都不关联，也不执著，最终修到一无所得的状态，这就称为最上乘。
■ 深入浅出解经典
一个人来到世间修行，其结果如何，完全要看他自己如何选择。有人喜欢“见闻转诵”，却难悟其中之义；有人喜欢“悟法解义”，却苦于心口两难；有人无言无语，却“依法修行”；有人“万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得”，与大觉悟者同心。其实，所有的人都具有佛性，但只有自修、自行、自省才可以圆满。
■ 故事链接
五个盲人想知道大象是什么样子，于是去摸象。胖盲人摸到了大象的牙齿，认为大象像粗大又光滑的大萝卜。瘦盲人摸到了大象的侧身，认为大象像一堵墙。高盲人摸到大象的耳朵，认为大象像大蒲扇。矮盲人摸到大象的腿，认为大象像大柱子。老盲人摸到大象的尾巴，认为大象是条细绳。五个盲人各持己见。佛法就好比大象，世人由于资质禀赋不同得出了不同的看法，并都以为自己的说法是正确的，殊不知佛法是多么的广大。
■ 古为今用
每个人的认识是有局限的，所以我们不要固执己见，多问问他人的看法，这样就能避免看问题的片面性了。我们还要学会设身处地地为别人着想。
006 但悟自性三身，即识自性佛。
自悟自修自性功德，是真归依；皮肉是色身①，色身是宅舍②，不言归依也。但悟自性三身③，即识自性佛。
——《坛经》
注释：①色身：指肉身，与“法身”对应。②宅舍：指房屋，喻意人的躯体。③三身：指法身、报身和化身。
译文：自己通过修行而觉悟，以此来证得自性功德，这才是真正的归依。人的身躯只是肉身而已，而肉身只不过是在世间短暂停留的房舍，所以不能说是归依肉身。只要能够觉悟自性中的法身、报身和化身，就能够认识自己身上的佛性。
■ 深入浅出解经典
大乘佛教将佛身区分为“法身”、“报身”和“化身”三种，合称为“三身”。在人的自性之中，本来就具有三身佛，如果能够对它们有所觉悟，那么就可以认识自身的佛性。至于人的皮肉色身，只是人在世间的短暂栖身宅舍，无法作长久的居留，所以千万不可错将有形有色、有生有灭的色身当成是归依，反而不能够认识自心内在的三身自性佛。
色身就像房子，不是叫你归依色身，而要归依你的自性。向来我所说的三身佛，是在你的性里边，不过它暂时住在你的色身罢了。世间所有人都有这三身佛，只不过是不认识，而不是忘了。因为他自心迷昧，故看不见本有的自性，而向外找清净法身佛、圆满报身佛和千百亿化身佛，却不知本有自身中的三身佛。每个人在自己本有的色身中能看见本性的三身佛。要知这三身佛是从自性中生出的，而不是从外得来的。
图解经典
谈乐佛至
佛在舍卫国祇园精舍时，有四位比丘相互谈论世间最乐。
万物同一，物我两忘
一切佛法没有任何区别，没有上下高低之分，人与人从佛的角度看都是相同的。人要成佛最先要做到的就是众生平等，平等地对待万物，不为世间万物所迷惑，就可以不为自己的内心所烦恼。我与万物是同一的，才能做到物我两忘，才能发现自身中的佛性。
■ 古为今用
佛说，众生平等，因为众生都是佛，无论是污浊尘世，还是极乐净土，都是平等无别的。人的躯体，只是心灵在人世间的宅舍，每一个灵魂都是一念无差别心光所化，都是具有佛性的，但是很多人却不能觉悟出这佛性，因为他们看到的只是一具肉身，不能感受一念清净心光，不能见心明性，不能做到根尘脱落。所以我们要修行觉悟，首先要断人我见，丢弃人与我的区别；其次就是要断法我见，不为法执。这样就能抛开一切的虚幻，看清自我的佛性。
007 不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。
不断不常，不来不去，不在中间，及其内外，不生不灭，性相①如如②，常住不迁，名之曰道③。
——《坛经》
注释：①性相：万事万物的状态、自性。②如如：万事万物平等如一，没有区别。③道：真理，诸法之实性。
译文：实性既不断灭也没有常住状态，没有到来也没有离开，不在中间也不在内外，没有任何方位来形容；既不生存也不灭亡，与众相圆融不二，真实地存在着，没有迁移变化，称之为道。
■ 深入浅出解经典
佛性存在于世间万物之中。它既不会被除灭，也不会常住于一种状态。世间万事万物的佛性没有任何区别，都是平等的。一切法都无自性，无法可求，所以不要生起心念去追求它，而要使它自然地恢复自性的本来面目，这也就是所谓的放下即是佛。
■ 故事链接
有个外道施展法力，双手托着合欢花和梧桐花来献给佛祖。佛祖说：“放下吧！”他就放下了左手中的花。佛祖又说：“放下吧！”他又放下了右手中的花。不料佛祖又说：“放下吧！”他不明白就问：“佛祖，我已经两手空空了，你还要我放下什么？”佛祖说：“我不是让你放下手中的花，而是让你放下外六尘、内六根、中六识。等你到了没什么可以放弃的时候，你就达到了不生不死的境界了。”
■ 古为今用
在日常生活中，很多人都非常看重外在的形式，而忽视了外表之下的内涵，所以很容易作出错误的决定。而要做到不注重形式，就要有众生平等的心态，将一切视为平常，就不会产生偏执，任何的外在都不会影响自己的心性。
008 吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。
佛曰：吾法念①无念念，行无行行，言无言言，修②无修修。会者近尔，迷者远乎。言语道断，非物所拘③，差之毫厘，失之须臾④。
——《四十二章经》
注释：①念：心念。②修：修为。③拘：拘谨、限制。④须臾（yú）：极短的时间。
译文：佛祖说：我的般若法门并没有刻意动念而起念；行事没有专门为做什么而去行事；所说的没有为了说话而说话，修为没有为修为而修为。会意处其实不远，存在内心里面，迷误也是如此。言语上对道的断灭，并不是外物限制了你的佛性，一念之差就可以区别出人与佛。
■ 深入浅出解经典
“念无念念”是指要依靠念佛、诵经来安住心念，等完全达到心念清净时，则不要再执著于所念的佛法，所以佛祖说，我的这个佛法，在念上就是要没有一个念，连没有念的这个念都没有的，所以叫念无念念。“行无行行”是指学佛时必须要知行合一，行解相应，但不要执著于所行持的功德。“言无言言”是指说话时不要执著于所说的语言，要和没有说过是一样的。“修无修修”是指修行时也不要有执著，要和没有修行是一样的。如果能够理会、明白了这些道理，就与道相近了。你要是不明白，迷昧于这个道理，就离道很远了。这个道说也说不出来，也不能够想到，言语道断，这个妙处是无法说出来的；心里所要想的也没有了，万事万物都空了；如果能够觉悟这个道，得到这种境界，就不会被物所束缚，因为这些物也是真如的本体，所以就不受外物的限制了。这样的修行方法如果相差了一丝一毫那么多，这个道就会很快地消失，所以在修行的过程中要把自己的执著破除了，就能得到这种境界，而这些全在你内心的一念之间。
图解经典
惠恭诵经
僧人惠恭原患胃病，痛苦难当，后来他下定决心念诵观音菩萨百万声。
咒成男女
大瞿昙仙人的徒儿惨死，他将有血的土双手取回，装入瓶中。
佛在心中
在佛家看来，一切言行举止都只是形式。惠恭和大瞿昙仙人之所以能够感化神明，完全在于其内心的虔诚，至于他们的行为只不过是内心感情的真实流露。
■ 古为今用
做任何事情都不要执著于形式，过于看重形式就会因为执著而产生虚妄，忘了自己真正所要的东西，忘了自己的真实目的。当心中的想法变得虚妄，人心就会进入迷尘，将真实的世界变得虚幻，使安静的世界变得喧嚣。
009 其法无二，其心亦然。
其法无二①，其心亦然。其道清净，亦无诸相②。汝等慎勿观静，及空其心；此心本净，无可取舍，各自努力，随缘③好去。
——《坛经》
注释：①无二：指没有分别。②诸相：一切现象没有差异。③缘：因缘。
译文：顿渐的法门没有两个，心也是如此。所修行的佛道是清净，没有各种差异。虽然说其没有差异，但你们切勿执著于“观静”，也不要守着“空其心”；这是因为心的本体是清净的，既没有可取，也没有可舍。你们应各自努力，随因缘去好好地修行。
■ 深入浅出解经典
人的自性中本身就存在着佛性，从众生到佛的转化就在一念之间，转化的形式就是“悟”或“顿悟”。所谓顿教，就是顿悟的教法。顿教与心的本体一样，都是清静无二，不可取舍的。虽然说无有诸相，但并非心里什么都不想就是清静，以致在修行时执著于取静、取空。如果想要觉悟而成佛，应该随各自的因缘去修行用功，去建立道场。
■ 故事链接
严阳尊者问赵州禅师，在修禅的路上抛弃了一切，下一步应该怎样？赵州禅师说：“放下吧！”严阳尊者说：“我已经两手空空，你还要我放下什么？”赵州禅师说：“放不下，那就把他挑起来！”严阳尊者听到这里忽然有所顿悟。一般人认为，有“放下”就没有“不放下”。可是执著于“放下”，不也是一种“放不下”吗？既然“放不下”就“不放下”，不也是“放下”了执著吗？
■ 古为今用
我们在修身的时候，往往会用很多教条去约束自己的行为和心灵，在一定程度上这有助于我们的品德和心性的提高，可是任何事情“做过了头”和“没做到”是一样的，不能钻牛角尖，要适可而止。钻牛角尖和随意放纵一样都不是修身的正途。
010 前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。
善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷①，即凡夫；后念悟②，即佛。前念著境③，即烦恼；后念离境，即菩提。
——《坛经》
注释：①迷：痴迷、迷惑。②悟：觉悟、顿悟。③著境：执著于各种事物。
译文：善知识，凡夫就是佛，佛是从凡夫修成的。烦恼就是菩提，如果没有烦恼，就没有菩提。前念执著于尘世间的境相，就是凡夫；后念智慧、闻悟了就是佛。著境，执著这个境界即烦恼。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。离境就是心不动念，离开这个境界的执著，离境即是菩提。
■ 深入浅出解经典
凡夫就是佛，而佛是从凡夫修成的，因佛以前修般若法，故成佛。凡夫与佛并无本体上的差别，只是对于心念的迷或悟有所不同。每一个凡夫经过修行都可以成佛，而烦恼恰恰就是菩提，但是需要巧妙地去觉悟，其中有三个层次：最初，众生在烦恼中不知了悟，此时烦恼就是烦恼，不可能成为菩提，众生也无法成佛；然后，众生刚刚知道了悟，懂得用正念的力量来根除烦恼，此时烦恼生起之地就是智慧显现的地方；随着进一步的修行，烦恼越大越显修行者的菩提功夫深，此时烦恼就是菩提，而众生也可以成佛了。
心念愚痴的时候就是凡人，这是因为他著境，也就是被色、声、香、味、触、法这六尘所沾染，心中充满了贪欲、忿恨、执著、傲慢、怀疑这五种毒，他怎么能不烦恼？佛家就是通过修行，使人们从根本上了解到人生在世生老病死是苦，所爱的人却不得不离开是苦，所憎恨的人却不得不一起相会是苦，想要得到的却得不到是苦，人们的感官所引起的欲望也是苦，总之就是一个苦字，世界的本质就是一个空字，从而使人们下决心脱离六境，从根本上断除烦恼，脱离苦海。
图解经典
道生讲经
道生大师认为“一阐提人亦可成佛”，相传他曾对巨石讲经说法，讲得非常精妙，那些顽石好似领悟一般纷纷点头。
支遁诫勖
晋代名僧支遁受时代风气影响，喜好清谈。他与众多名士交往，其逍遥思想深受人们推崇。
烦恼来源于自身
人们常常为烦恼所困扰，难以求得解脱。烦恼其实来自于人的态度，一种欲求的态度。有时候，放下一切欲望，放松心态，你就会发现世界其实很美好。
■ 古为今用
经常有人感叹无力摆脱身边的烦恼，其实摆脱烦恼非常简单，只需要放下即可。然而往往越是简单的道理，做起来就越是困难。想摆脱烦恼，就应当放下执著，不执著于世间的万事万物，才不会被其所牵累，自己的心智才不会被蒙蔽，看得透彻，也就没有了烦恼。
011 自性若悟，众生是佛。
自性若悟①，众生是佛；自性若迷②，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中，一念③平直，即是众生成佛。
——《坛经》
注释：①悟：觉悟、理解。②迷：迷失、遮蔽，不了解。③念：心性、心念。
译文：众生如果能够觉悟到自身的佛性，那么众生就是佛；自性如果被掩盖或遮蔽了，佛也就成为众生。能够体悟自性的平等不二，没有差异，那么众生即是佛；心性若阴险、邪恶，那么佛也就成了众生。你们的心性如果也是这样的阴险、邪恶，那么就是佛处在众生之中；如果能够怀着平和正直的心态，众生也能够成佛。
■ 深入浅出解经典
佛是已觉悟的人，而人是没有觉悟的佛。众生本具佛性，但是由于没有觉悟到自身的佛性，或者是被俗世妄念遮蔽了自身的佛性，而致使佛性无法显现，因此不能成佛。佛教的众生平等不是地位上的平等，而是自性上的平等，如果能够体悟这种平等，那么众生即可成佛；如果能够怀着平和正直的心性，众生也能够成佛。
■ 故事链接
在地狱里，很多人围着一个大餐桌，桌子上摆满了各种美味的食物。可是桌子周围的人却饿得面黄肌瘦，表情非常痛苦。原来他们手臂上绑着长长的勺子，他们无论怎么努力也不能把食物送到自己的嘴里。天堂也和地狱一样，不同的是人们都是用勺子将食物送到对面的人的嘴里，这样每个人吃得都很饱。所以人人为人人，人人皆是佛。
■ 古为今用
只要让心中善的种子发芽，人人就都是佛。人性中都有善的一面和恶的一面，只要用道德舆论和国家法律去约束恶的一面，保护善的行为不受损害，善行就会像小草一样遍及天涯海角。
012 因守无常心，佛说有常性。
因守无常心，佛说有常性。不知方便①者，犹春池拾砾②。我今不施功③，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。
——《坛经》
注释：①方便：谓以灵活方式因人施教，使之领悟佛法真义。②砾（lì）：小石头。③施功：下功夫去修行。
译文：因为有守无常的心，所以佛说佛理是有常性的。不懂得佛所说的方便破执的教法，这就像在春池里捡到一块石头，没什么用处。我现在不下任何修行功夫，佛性竟然在我面前显现，明心开悟。但这不是师父所传授的，是我本来的智慧，所以我什么也没有得到。
■ 深入浅出解经典
因为“有常”与“无常”其实就是一种二分对立的哲学概念，所以孤立、静止地看待它们，就无法体悟实相本身。慧能大师采用“方便”之法，破除弟子对于佛经文句的执著，使他顿悟到应该处在一个整体上看待“有常”与“无常”：众生本来都具有佛性，这并不是别人授予或是从外界获得的，所以为“有常”；但并不是一切众生都能明心开悟到心中内在的佛性，所以为“无常”。
因为我守无常的心，而佛说这是有常的性，我不懂佛所说的是方便法，这就像在春天水池里捡一块小石头，有什么用呢？可是现在我不用什么功夫，就返本还源到自己的自性。佛的圆满妙性呈现在眼前，忽然间明心见性开悟了。我这种开悟不是祖师教授并送给我的。我虽已开悟，但毫无所得，这是我本有的智慧，所以一法也没有得到。
图解经典
须达见佛
舍卫国大臣须达问护弥什么是佛，护弥说，净饭王太子悉达多初生能自行，举手道“天上天下，唯我独尊”。
矛盾的目光看世间
世间的万事万物都是从无到有的，人从无到有，事从无到有，佛也如此。抱着从无到有的心态来看世间，看万物，才能有所悟，有所得，这才是用矛盾的目光看世界。有与无，即是有，也是无，世人执著于这些空无的有，就会有所欲求，也就会产生烦恼，所以，看透世间的空无，就能够见到自性佛。
■ 古为今用
看待任何事情都应该具备整体的眼光，善于从对立之中找出相同的地方，这就是破解矛盾的通用之法。用整体的眼光看待事情的发展，就是说不要因为一时的悲观或乐观而影响对整个事情的看法。从整体来看，当下的情况只是事情在整体发展过程中的必经阶段，所以不能执著于当下，而应该以达观的态度看待整个事件的发展。要做到达观，就是以无常心看待平常事，在无常之事中发现自己有常的佛性，能见人之所不见，思人之所不思，慢慢开启佛性的智慧。
013 佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。
菩提①般若②之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识③示导④见性。当知愚人、智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。
——《坛经》
注释：①菩提：觉悟，智慧。②般若（bō rě）：证悟一切明了的无上智慧。③善知识：能教众生远离恶法修行善法的人。④示导：指示、引导。
译文：觉悟佛道的般若智慧是每个人本来就具有的，只是因为被无明妄想所迷惑，不能自己体悟自性。只有借助于学识广博精深的人来指教、开导，明心见性，体会佛法。要知道，世间无论是愚迷无知的人或者是富有智慧的人，他们所具足的佛性并无差别；只是因为迷惑或开悟的不同，才有愚人和智人的分别。
■ 深入浅出解经典
众生都具有平等不二的般若性，愚人和智人的差别只在于迷执或开悟的不同。一念开悟，人心的整个品质也属于佛；一念迷执，人心的整个品质也属于众生。有些人被执著与妄想所迷惑，无法使自身的般若性显现出来，这就需要一种指示和引导。
■ 故事链接
达摩祖师让弟子们说说自己的心得体会。道副说：“不执文字，不离文字，把文字当作悟道的工具。”尼总持说：“就像念佛的人，必须升起信心的时候，一念就往生到了东方阿佛国。一见就不再见了。”道育说：“四大本来是空无的，五蕴也是非有的，所以无一法可得。”慧可没说话，走到达摩跟前行了一个礼，又回到原来的位置。达摩说：“道副得到了我的皮，尼总持得到了我的肉，道育得到了我的骨，慧可得到了我的髓。”
■ 古为今用
聪明的人和愚痴的人在佛性上是没有差别的，只不过是因为迷悟的不同而已。愚痴的人分别著相而自生障碍，有智慧的人见性则事事无碍。
014 所谓佛法者，即非佛法。
一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提①法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法②者，即非佛法。
——《金刚经》
注释：①阿耨（nòu）多罗三藐三菩提：无上正等正觉，即是真正平等觉知一切真理的无上智慧。②佛法：佛所说的教法，包括各种教义及教义所表达的佛教真理。
译文：一切佛、一切佛法以及无上正等正觉都可以从《般若经》中得到。须菩提，所谓的佛和诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，自性空寂，并无佛法。
■ 深入浅出解经典
一切诸佛，及成佛的阿耨多罗三藐三菩提法，皆是从这里出来，然后点破佛法；非佛法，是名佛法，点明人心中自有真佛的存在。从较量事相的有为福德中，逐渐地讲明，即为点明的方法。世人怀疑无上菩提之法、无为法，既不能用色相取得，又不能以口舌讲说，似乎此种法没有什么可说的，也就无法成佛，修行的世人，即是在做无用功，会得有什么功德呢？佛祖在人情方面，列举出小果，先是以有相的布施，较量福德，然后较量这个有相福德。因为有相布施，也是有为的善行，能获得极大的福报，但报尽还是会堕落。世人如果修般若之法，为他人解说般若深义，这样所获得的福报，就可以无穷无尽。所以，以财物来布施，不如以法来布施。财物的布施是有局限的，法的布施则是无穷尽的。正是因为一切诸佛都是从这个般若智慧中生起。般若智慧能生起佛法，但般若并非佛法，所以说破佛法，即非佛法。
佛教认为，无论一切法都是由般若而生的，所以般若在诸经中是最为重要的。虽然般若能生出佛法，但是般若并非佛法。这是因为原本就没有佛法，只不过是假以开悟众生，取一个叫做佛法的名字而已。所以，众生想要得道成佛，在修行时切勿向外觅求佛法，而要试着在自身内体悟清净本性，以便在当下明心见性，最终获得般若智慧。
图解经典
般若真空
佛共说了十六会《大般若经》。唐三藏法师从西域取回全本，译成六百卷，昭告众人说。
求人不如求己
求人不如求己，在什么时候不是这样呢？求佛如此，生活亦如此，到彼岸的六度中，以般若为核心，其余五度，皆需克制。般若是一种智慧，一种与天地同一的智慧，求己而满足，不节制，不强求，以清净心、平常心去对待它，则能够觉悟菩提，成就佛法。
■ 古为今用
世间之事有很多都是只可意会，不可言传的，一旦言传就会失真了。如果向修道之人问道具体是什么，没有一个人能够回答出来，因为道是无处不在的，道是如何存在于万物之中，需要自己来慢慢体会，别人是无法言明的。佛法也是如此，所以修佛是要靠自己来领悟的，而不能靠别人的言传身教，因为别人的修行之法未必就适合自己。日常生活中学习和处事的佛法也要靠自己慢慢体会，找到适合自己的方法和道路。它山之石，可以借用，但是要避免眼中只有它山之石，而忘了自己的玉。
015 凡夫即佛，烦恼即菩提。
凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷①即凡夫，后念悟即佛；前念著境②即烦恼，后念离境即菩提。
——《坛经》
注释：①迷：迷惑、迷失。②著（zhuó）境：指受到外来因素或外在环境的影响。
译文：佛法全在一念之间，因此凡夫即是佛，烦恼就是菩提。前一个念头迷乱即为凡夫，后一个念头觉悟就是佛；前一个念头受外面环境的迷惑即为烦恼；后一个念头脱离外在环境的影响即是佛。
■ 深入浅出解经典
凡夫与佛并无本体上的差别，只是对于心念的迷或悟有所不同。烦恼就是菩提，但是需要巧妙地去觉悟，其中有三个层次：最初，众生在烦恼中不知了悟，此时烦恼就是烦恼，不可能成为菩提，众生也无法成佛；然后，众生刚刚知道了悟，懂得用正念的力量来根除烦恼，此时烦恼生起之地就是智慧显现的所在；随着进一步的修行，烦恼越大越显修行者的菩提功夫深，此时烦恼就是菩提，而众生也可以成佛了。
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美国大萧条时期，经济十分低迷，失业人口达到了史无前例的程度。据说这一时期，美国人由于没有了工作，没了收入来源，于是简单的家庭游戏十分盛行。很难想象，平时快节奏的美国，人们会有闲暇去做这样的事情。人们只关注时间和金钱，连和家人朋友一起欢聚的时间都没有，而大萧条无形中给了美国人一个和家人增进感情的机会。
■ 古为今用
我们应该辩证地看待生活中不如意的事情，化逆境为顺境。在追求成功的道路上，我们不时会遇到挫折和打击，但不应该长时间消沉下去，伤心难过之后还要重新站起来，总结经验，使自己更加坚强，保证在下一次大浪到来前不被击倒，就是因祸得福了。
016 世人性本清净，万法从自性生。
何名清净①法身②佛？世人性本清净，万法③从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。
——《坛经》
注释：①清净：远离世间的一切烦恼、恶行。②法身：一切事物的法性之体就叫做法身，其中有觉悟了知之德。③万法：世间万事万物。
译文：什么才能称作远离恶趣，做清净的法身佛呢？世间人的自性如佛性般本来就是清净的，世间万事万物的各种法相都是从自性中产生的。如果心里有任何邪念，就会产生出罪恶的想法、行为；如果心里想着如何去做善事，则会产生出善意的想法、行为。
■ 深入浅出解经典
“何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生”，这几句话的意思是说，世间人自性本来就是清净的，万法都是从自性中产生的。“思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行”，这几句话的意思是说，一切善恶因果与万法一样，也都是从自性当中产生的。因此，众生都应该一心向善，存善心且行善事，这样才会造就善的果报。
人的自性好比是青天白日，本来是干净光明的，然而不时会飘来一些乌云，就好比人会一时糊涂，做下许多错事，形成许多错误的观念，但这些丝毫改变不了人的自性，就好比乌云密布终究不能改变青天白日本身的性质一样。只要风轻轻一吹，漫天乌云就都散了。人的自性也是这样，人只要一觉醒，面貌就会焕然一新，判若两人。其实那个善的一面早就埋藏在自性之中，只是受到污垢的蒙蔽，不到时候没有显现罢了。
图解经典
六年苦行
太子悉达多为示众生世间祸福因果，于是开始六年修行，日食一麻一麦，不管严寒酷暑。
本性长存，谁能识真
佛家认为一个人的自觉很重要，一个念头顿悟了，就能觉悟佛性。这是说，佛在人心中，世人都是一样的，没有任何差别。佛在人性中，只要人的本性觉悟了，本性中的佛性就会显现出来。人不能觉悟是因为人被烦恼贪欲所蒙蔽，所以对世人来说，佛性的起点是一样的。
■ 古为今用
人性本清净。因为人的本性被很多尘垢所蒙蔽而不能自觉，无法自觉就无法恢复自由、清净之本性。生活在人世间，就应该用善念来修行自己，使自己能够明心见性，能够朗然大觉。所以在做事之前，一定要自觉自省，这样才不会沉迷凡尘、全不自觉，做出的决定才会符合自己清净的本性。自觉之后，才会有觉行圆满，才会体现出本性的大智慧，这才是人生至高境界之所在。
017 不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。
不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中顿见①真如本性②。
——《坛经》
注释：①顿见：顿悟。②真如本性：指本来就有的性，如来藏性、佛性。
译文：不觉悟，佛也会成为众生；一个念头觉悟，众生也能成佛。因此，一切的佛法都在自己的心里，为什么不用自我心中的顿悟来觉悟真实的佛性。
■ 深入浅出解经典
所谓的众生平等，其实就是指自性上的平等，不仅众生之间如此，众生与佛在自性上也是平等的。所以说“不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛”。一切众生本来就具有佛性，只是由于被执著、虚妄所遮蔽而不能了悟自性。这种心佛平等的思想，将虚玄脱俗之佛性，还原为具体现实之人性，从而为人修行成佛提供了内在的理论基础。
■ 故事链接
释迦牟尼在成佛之前是古印度一个部落酋长的儿子，从小受到关爱和庇护。他有一颗慈悲的心灵，看到人们受到生老病死等种种痛苦，于是下决心拯救。他放弃了将要获得的王位和美满幸福的家庭，放弃了拥有的荣华富贵和显赫权力，孤身一人进入山林去修行。经历了艰辛的历程终于觉悟。释迦牟尼原本是个凡人，也是众生中的一员，因为没有开悟，一旦开悟就成了佛。
■ 古为今用
慧能思想的核心，简括地说就是“见性成佛”。在他看来，自心是佛，故能见性成佛。本性是佛，而性与身是在一起的，如何才能见性成佛道呢？五蕴烦恼尘劳，都是由色身产生，识破色身，开悟出法身，即是见性成佛。
018 自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。
自悟修行，不在于诤①；若诤先后，即同迷人。不断②胜负，却增我法，不离四相③。
——《坛经》
注释：①诤（zhēng）：论诤，是指人与人之间的意见冲突。②断：断除、断灭。③四相：指人相、我相、众生相、寿者相。
译文：自己去开悟修行，不在于争论；如果一定要争论谁先谁后，就是痴迷的人。胜负之心不断除，就会增添法执，执著在四相里。
■ 深入浅出解经典
众生要清楚自己的修行，自己心里面要自尽其义、诸恶莫作、众善奉行。自尽其义，而不是纠缠于口头上的争论，让他人知道自己有修行就行。佛法不用争胜负，争人我，佛法的修为在于放弃人我是非的争论，佛法的利益也是放弃这些争论，才能够增长。
如果一定争个先后，说先定后慧，或者是先慧后定，争论这些的人即是愚痴的凡夫。一个人的胜负之心没有断灭，就会时刻存在着我执和法执。如果我执、法执不断灭，就不能够脱离四相。因为有了我执，就有个人执；有了个人执，就会产生众生执；有众生执则会生起寿者执来。众生如果不能脱离这四种执著，就会生起四相。四相从我相产生，没有我相，后面三相就逐渐淡化了；因为有我相，所以有人相，有众生相，有寿者相。觉悟了我执的人，能断除我见，实证这个“能见闻觉知，能思考”的“我”本为虚妄；并且决然放弃这个“假我”，即是走上了“出离三界”的轨道。所以，众生要想证得佛法，就要破掉四相，破掉我法、我执，即能证得三昧。
图解经典
庞蕴悟道
庞蕴起初向石头禅师求教：“不与万法为侣的是什么人？”
以无法为有法
大千世界纷繁复杂，人们常常因为找不到解决问题的方法而懊恼。而所谓的找不到方法，实际上是由于世人被方法局限而导致的。如果人们抛开方法的限制，找到适合的解决方法，就可以去除问题所产生的烦恼。以无法为有法，不仅是处理问题的有效方法，更是人们提高自身修为的重要途径。
■ 古为今用
我们应该知道，世间的众生都是一样的，没有任何差别的，将来都可以成为佛，只是因为过去所造的业，所以才会有今天的样子，人与人之间在本质上都是一样的。如果我也造了业，会因为某种因缘际会，我也会变成他，这样我们就不会起分别心，没有高低贵贱之分，而是完全的平等心，这即是没有了四相。众生同处在大缘起法中，都是空无自性，所以众生是一体的，是平等的，彼此间应平等共处，休戚与共，互相尊重，互相帮助，就能够和而不同，求同存异。
019 离世觅菩提，恰如求兔角。
佛法在世间，不离世间觉①，离世觅菩提，恰如求兔角②。
——《坛经》
注释：①世间觉（jué）：觉悟于世间。②兔角：兔子的角，指不可能有的东西。
译文：佛法就存在于世间，寻求佛法便不能离开世间；如果为求菩提之道而远离尘世，那么就像是企图在兔子的脑袋上找犄角一样不可得。
■ 深入浅出解经典
佛法与大自然的规律一样，本来就存在于世间，如果想要离开这个世间而去了悟佛法，那么是根本不可得的。在这个世间，将会不可避免地遭遇烦恼，如果对这些烦恼不拒不迎，在无念之中了悟佛法，则更不可得。因此，应该积极地投入到一切的烦恼里面去，在一切烦恼的境界上去探究，由于菩提就存在于烦恼之中，所以一念相应便可觉悟佛性。
■ 故事链接
上帝害怕人类有了智慧之后会变得强大，危及他的统治，决定把智慧藏起来。天使建议把智慧藏在天的尽头，上帝说人类会不怕艰难险阻最终找到。天使又建议上帝把智慧藏在大海的海底，上帝说人类会不惜一切代价从海底把它捞上来。到底应该把智慧藏在哪里？上帝也一时没有办法，突然他有所觉悟，说就把智慧藏在人自身之中，这样他们一定会以为我把智慧藏在了某个地方，却怎么也不会想到，智慧就在他们心里。
■ 古为今用
通常人们都认为，修佛是为了进入那极乐净土，然而这只是修佛的最初目的，佛祖的最终目的是将纷乱的人世间变为极乐净土。所以，修佛的最佳场所应当是人世间，佛性的修炼就是为了化解人世间的烦恼。出世的目的，不是为了避世，而是为了更好地游世。我们要提高自己某一方面的能力，就应该积极参与到与之适应的环境之中，只有在这种环境中锻炼，才会得到能力的提升。
020 虽去吾千里，如常在吾边。
师言：“善知识！总须诵取，依此修行，言下见性，虽去①吾千里，如常在吾边；于此言下不悟，即对面千里，何勤②远来？珍重，好去。”一众闻法，靡③不开悟，欢喜奉行。
——《坛经》
注释：①去：距离、远离。②勤：辛勤、辛劳。③靡（mí）：无，没有。
译文：大师对众人说：“善知识！大家若能在说法当下即悟自性，即是我远在千里，也好像我在你们身边一样。如果我的说法不能为你们证悟，就是在我对面也像是隔着千万里，那样的话，还何必那么辛苦远道而来？大家就此珍重，回去好好修持。”大家听完，没有不开悟的，都赞叹欢喜信受而去。
■ 深入浅出解经典
在这里，慧能大师对大伙说道：各位都是聪明、有善根的人，和我在多生多劫都是有善缘的，所以能聚集在一起。你们必须将“无相颂”背出来，并依此修行。你一诵就明白，能明白除邪即是行正，罪业就可灭掉了。你们通过明心见性明白偈颂，虽然离我有一千里，就好像在我身边一样。你们如果明白我所说的佛经、我所说的道理，而不到处攀缘，造恶业，嫉妒障碍，那就没有白学佛道。你们如果不明白这个道理，即便我在你们对面，也像离得有一千里远，这就没有必要不远千里来听我讲道理了。所以你们大家要珍重，自己要看重自己，不要看轻自己。
这段话中的“言下见性”就是顿悟的另一种说法。在禅宗体系中，能“悟”比机械修行重要得多，所谓的戒律其实只是帮助初学者沉淀、去欲、净心，但是真正要解脱还是要靠自性的顿悟。因此，慧能大师千叮万嘱，希望有慧根之徒听到此番话后能“言下见性”，可以从内心自省开始修行，不断地驱除俗物、妄念，求得本心清静。此后，即使他们与慧能远隔千山万水，也好像常在慧能的身边。
图解经典
弃除祭器
三迦叶弟兄有一个外甥叫尤波斯那，问他的舅舅们祀火苦行的事。三兄弟说，祀火苦行是徒劳的。
不被俗念所惑
一个人如果没有顿悟，智慧心不够，则会被世间俗念所迷惑。识得自己的本性，那么有与无、生与死、长与短、近与远都没有区别，就可以清净本心，不被世间所烦恼。
■ 古为今用
泰戈尔说：“世界上最远的距离不是生与死的距离，而是我站在你的面前你却不知道我爱你。世界上最远的距离不是我站在你的面前你却不知道我爱你，而是爱到痴迷却不能说我爱你。”其实只要做到了言下见性，无论多远都不会存在距离的问题。如果在顿悟之后明白了世间的真谛，即使远在天涯海角也会有咫尺比邻的感觉。但是很多人却不能做到顿悟，因为有太多的俗物和妄念充斥在心中，使心与心之间的距离就像是飞鸟与鱼的距离，一个飞在天上，一个却身潜海底。要消除这种隔阂，就应该抛弃心中的俗物和妄念。
021 无二之性，即是实性。
明①与无明②，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性③。
——《坛经》
注释：①明：智慧通达无恙的状态。②无明：一切烦恼、执取和贪爱等，是轮回的根源。③实性：真实的佛性。
译文：在普通人看来，明和无明是完全不同的，但是有大智慧的人能够通达事理，知道它们在本质上并没有两样，此种并无二样的本质即是真实的佛性。
■ 深入浅出解经典
这几句话主要在强调，两个表面对立的概念却内含“因果”关系，不能将它们绝对地对立起来。凡人往往会将世间的事物分成好和坏两个部分，它们是截然不同且相互对立的。然而，智者看世事却能够了悟到无明无二的境界，他们认为：世事其实并没有绝对的好坏之分，好即是坏，坏即是好；好和坏是可以相互转变的，好可以变成坏，坏也可以变成好。这其实就是佛法的无明无二的境界。
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在海边，有一个渔夫，有时出去打鱼，有时就躺在沙滩上悠闲地晒太阳。有个富翁到海边度假，经常见到这个渔夫，就问他：“你为什么不去工作赚很多钱？”渔夫说：“为什么呢？”富翁回答说：“这样你就会有很多时间去休闲度假，去海边晒太阳了。”渔夫说：“我现在不正在晒太阳吗？”渔夫的生活和富翁的生活是不一样的，结果却是殊途同归的，那就是人性的释放。
■ 古为今用
社会上的人和事情千差万别，但还是有共同的地方，这就是个性与共性的对立统一。个性是我们区别于其他人的原因，也就是我之所以是我而不是别人的原因，共性是大家都共同具有的特点，如中国人、美国人、欧洲人、非洲人等虽然在长相、体型上有差异，但都是人类，即都具有人之所以为人的特性。我们尊重个性，也同样应该重视共性。
022 顿悟华情已，菩提果自成。
心地①含诸种②，普雨悉皆萌③，顿悟华情已，菩提果自成。
——《坛经》
注释：①心地：自性、真心。②种：植物的种子，在此指佛性。③萌：萌芽、发芽。
译文：人的自性、内心中有着佛性的种子，在听到佛法时，就像受到雨水的滋润，种子便会发芽。如果在百花间顿悟到有情、无情的真正情形，那么你就可以证得无上智慧了。
■ 深入浅出解经典
整句话是在阐明人人皆有佛性的思想。“心地含诸种，普雨悉皆萌”这句话把佛法比喻成雨水，把佛性比喻成花的种子，雨水能够滋润一切植物的种子，人的内心原本都具有佛性的花种，当听到佛法时，就好像受到了雨水的滋润一样，时机一到，佛性的花种就会发芽生长而显现出来。所以说，花种遇雨水而发是自然结果，如果能从中顿悟到此情，就会产生无量无边的般若，从而使自性佛种自然成就菩提正果。
心地即自性，它含藏一切的种子。现遇及时雨，普遍滋润一切的种子都生出菩提芽。有情众生顿悟，及时明白，结果就要开花，开花就要结果。花开后，菩提妙果自然成就，也就是“菩提果自成”。
图解经典
清溪成地
清溪禅师与弟子云游四海，来到一清溪边，见一鹿奔走，于是了停下来说，正是我俩的打扰。
成就自己的佛性
佛法就像是一条长河，任何人都可以从中汲取智慧，关键是看我们如何去修行。清净修行，成就自己的佛性，就能有无边的般若智慧出现，不能脱离尘世，被凡尘所侵扰，就好像被惊吓的鹿一样，不能喝足水，也就不能完满修行，不能成就一切的佛法。
■ 古为今用
不同的人有不同的机缘，在适当的时候就会开花结果。众生都有善根之“机”而为受教法之“缘”，面对机缘应该随机施化、应机说法，而不能勉强，也不能逃避。俗话说，是祸逃不掉，是福躲不开，面对不知的机缘应该有一颗平常心，随遇而安，随性而为，顺应自然的发展，自然就能瓜熟蒂落。如果机缘之事刻意为之，不仅失去了机缘的味道，而且还会产生心理负担，引发“踏破铁鞋无觅处”的烦恼，更不会有“得来全不费工夫”的欣欣然。
023 处凡愚而不减，在圣贤而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。
实性者，处凡愚①而不减，在圣贤而不增，住②烦恼而不乱，居禅定而不寂③。
——《坛经》
注释：①凡愚：普通人。②住：处在。③不寂：不寂灭，消失。
译文：真实的佛性在普通人身上并不会减少，也不会在圣贤身上增加。处在烦恼的状态时也不会混乱，在禅定的状态时也不会寂灭、消失。
■ 深入浅出解经典
每一个人都具有佛性，只是觉悟有先后之分，但佛性却都是平等的。佛性不会因为你是凡夫俗子而有所减少，也不会因为你是圣贤之人而有所增加；佛性不会因为你烦恼于纷扰尘世而变得混乱，也不会因为你自处于禅定之中而寂灭消失。也就是说，无论在何种情况下，佛性都可以完美无缺地体现出来，正所谓不增不减、不乱不寂。
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竺道生是东晋有名的高僧，对佛理常常有过人的见解。当时，佛教开始兴盛，不过佛经还没有翻译完全。根据《泥洹经·卷五》“一切众生，皆有佛性。在于身中，五烦恼，悉除灭己，佛便明显，除一阐提（一阐提意思是没有出世意愿的人）”，人们认为一阐提没有解脱成佛的可能。而竺道生提出“一阐提皆得成佛”，后来《涅经》翻译出来，里面果然有“一阐提也能成佛”的记载，人们称对他非常佩服，称竺道生是“孤明先发”。
■ 古为今用
人人都有成佛的可能，包括一般被认为最不可救药的人在内。社会上有些人在年轻时出于一时冲动做出了违法犯罪的事，可是这并没有断绝他们向善的路，因为他们身上还有佛性存在。所以不要对那些做了错事的人一律歧视，只要他们改过自新了，就应该把他们和正常人一样平等看待。
024 叶落归根，来时无口。
众曰：“师从此去，早晚①却回。”师曰：“叶落归根②，来时无口③。”
——《坛经》
注释：①早晚：迟早。②叶落归根：比喻“任何事物终须归根总结”，此处暗示着“总归一句”的意味。③来时无口：无口就是无言说，暗示着原本“无法可说”的意味。来时，指生时。
译文：众弟子说：“师父您从此去，迟早还会回来的。”大师说：“树叶凋零，最后要回归到树根处，我当初来时没有说法，去时也没有说法。”
■ 深入浅出解经典
叶落归根，本意是指树叶从树根生发出来，凋落后最终还是会回到树根；也借指客居他乡的人，终究要回归故里终老；隐含着世间万物终须回归本来的源头的寓意。慧能大师认为世间的万物最终都要回归本源，也就是自心最后的归宿，这是天地之间恒久不变的真理，无须用语言文字加以描述。
来时无口应是来时无日，意谓我来时没有那一天。“来时无口”，有另一讲法，是我来时没有说法，去时也没有说法，法相本是不增不减。我虽说法这么多年，实未说一法，故说来时无口。法无定法，只要合理怎样讲都可以，但不要讲到错误的地方，将人都引到地狱去，这种法是不可说的。一些弟子总舍不得六祖大师走，所以问这问那，希望六祖大师这一去能够尽快地回来。
图解经典
临终遗教
世尊入灭前，众弟子围立世尊，聆听法要。佛入灭前告众比丘持戒的重要性。
嘱分舍利
佛入跋提河洗浴毕，嘱阿难说其三月后涅槃，并嘱舍利供养一事。
生死同一，落叶归根
佛家讲究因果相继，有因即有果，生生不息，如落叶归根。在现实生活当中，落叶归根既是一种归宿也是一种解脱。人生有起有落，至死乃悟人生，生死同一，并无差别，来时空空，去时亦空，应该了无牵挂。
■ 古为今用
如果把人生比作一棵大树，树叶便是丰富的生活履历。叶落归根，谕示着一种生死观念。生即是树叶，死即是树根。在秋高气爽的秋天，顺应自然，归根的那一刻，就好比“圆寂”，那是最完满的。
025 诸法因缘生，我说是因缘；因缘尽故灭，我作如是说。
诸法因缘①生，我说是因缘；因缘尽故灭②，我作如是说。
——《造塔功德经》
注释：①因缘：沿着，引申为追寻根本，或衍生孽障。②灭：寂灭、无我。
译文：诸般法门的产生是因为有烦恼；为何有烦恼，是因为心有执念；心性若没有执念，因缘不起，执念不生，我常这样告诫自己。
■ 深入浅出解经典
“诸法因缘生”一句，说的是缘起，即条件具备；“因缘尽故灭”一句，说的是性空，即条件不具备了，也就什么都没了。整句话的主要意思是说，一切事物都是在条件具备的情况下才产生的，一旦条件变化了或者不具备了，那么事物也就变化了或者消失了。也就是说，诸法或万物都是因缘生、因缘灭的，有因有缘，才会有生或灭的果。
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华盛顿的杰弗逊纪念大厦损毁得较厉害，专家对其进行研究，发现每天冲洗墙壁的清洁剂对建筑物有腐蚀作用。而每天冲洗是因为墙壁上每天都会有大量的鸟粪。大厦周围有很多燕子，因为墙上有很多燕子爱吃的蜘蛛。有那么多蜘蛛是因为大厦周围有很多蜘蛛爱吃的飞虫。飞虫在这里繁殖很快，因为这里的窗户开着，阳光充足。因此解决的办法很简单，只要拉上窗帘就可以了。做事情不要就事论事，要找到根源，执念就是佛法不成的根源。
■ 古为今用
任何缘起缘灭都必须具备一定的条件，一旦条件变了，事物的变化就会结束，或者出现另一段缘起缘灭。用马克思主义哲学来解释，就是任何质变的发生都是因为量变的积累。缘起缘灭的具体条件就是量变的积累。所以我们要善于利用量变和质变的关系来掌控矛盾发展的态势，将质变的效用发挥到最大。
026 学道常于自性观，即与诸佛同一类。
学道①常于自性观，即与诸佛同一类。吾祖唯传此顿法②，普愿见性同一体；若欲当来觅法身，离③诸法相心中洗。
——《坛经》
注释：①道：佛法。②顿法：指不需循序渐进、顿时开悟的教法。③离：离开、脱离。
译文：修行佛法能够经常从自性中观照，就能与十方诸佛一般。我的祖师传给我这种顿悟法门，普愿众生都能够见到自性，达到与佛性一体。若要在以后觅得法身，须离开诸法相而达到心性清净的状态。
■ 深入浅出解经典
六祖大师认为，修行者要上求佛道、下化众生，有了这种心愿的修行者，才能经常于自性观。自性就是佛，佛就是自性，学法作佛，莫向外求，而应皈依自性觉。所谓“自性观”，就是念心返照，也就是时时刻刻要知道自己的念心在想些什么，自己这念心安住在哪一个法界。如果这念心不著有、不著无，一念不生，那么就是诸佛菩萨的境界。
学道的人要常回光返照，问问自己做了些什么事，是做人事？是做鬼事？或是做畜生事？你做了什么事就是什么，你做佛事就是佛，做人事就是人。什么是佛事？即慈悲喜舍。对人人都慈悲，这是真慈悲，非假慈悲，不是慈悲里还掺杂贪心，企图抛砖引玉。学道要常回光返照，问问自己是存什么心？是魔王心还是佛心？是自私自利的心还是大公无私的心？你能大公无私，那就和诸佛同样。但要做佛事才可成佛，尽做些鬼事，怎能成佛呢？祖师菩提达摩就单单传这法门啊！普愿一切的人都见佛性，同成佛道。
禅宗重视精神的内求，而不主张外求。它认为人的自性之中自有正见。求得正见，并不需要通过很多繁琐复杂的仪式，真正起作用的是人心，只有返观内视，只有从心灵深处觉悟才是正途。这个觉悟靠的就是顿悟，顿悟类似于灵光一现、醍醐灌顶的那种感觉，本来不知道，不明白，突然一下子就开悟、明白了，不需要逻辑推理、探讨论证等循序渐进的方法，是一种奇特的思维方式，达到这种境界的人即是觉悟佛性。
图解经典
皎然废诗
唐代诗僧皎然一生徘徊在禅与诗之间。他不满足于做一个普通诗人，而一直以明心悟道为目标。
以清净心自省
任何人都难免会犯错误，即使是圣贤，也不可能避免。人们在工作、生活的过程中，需要时常反省自己的行为，这样才能实现人格的完善。因此，智者常以自省作为修身之法。在佛家看来，一个人只有心无旁骛，才能真正认识到自己的不足，一旦心怀杂念，错误就开始产生了。
■ 古为今用
做任何事情，都讲究一个心安理得，只有做到了心安才免去了忏悔的烦恼。但人非圣贤，孰能无过？所以在平常的时候，要常常观自在心，时时刻刻知道自己心所念的是什么，当心念有恶的时候，我们就需要进行忏悔来使自己心安。忏悔的过程，就像是把心中的毒药一点一点稀释的过程，最后毒药都挥发掉了，换来了心灵的平衡。从自性中观照，就是不断释放心中久久不散的原罪，还自己一片澄澈的真空，让心彻底解脱，享受安宁。
027 一切有为法，如梦幻泡影。
一切有为法，如梦幻泡影①，如露亦如电，应作如是观②。
——《金刚经》
注释：①泡影：比喻世间法的虚假不实，犹如泡沬与影像。②观：观想、观念。
译文：世间的一切所作有为之法，寂灭不常住，如同梦境、幻缘，如浮泡、虚影，如同朝露般易消失，如同闪电般一闪而过，我们应该有这种观想。
■ 深入浅出解经典
“一切有为法”中的“有为”是由因缘（条件）构成的，“法”是指世界上的一切事物。整句话的意思是，世界上所有的由因缘（条件）而构成的事物都是暂时存在的，就如同梦幻泡影、朝露闪电般一闪而过，是不真实的。这是因为一切事物都是由条件构成的，一旦事物存在的条件消失了，事物也就消失了。
■ 故事链接
古时候有个人乘船过河，在船边停留的时候不小心把佩剑掉到水里了。他急忙在船沿上刻了个记号，说：“我的佩剑是在这个地方掉下去的，等到了水浅的时候我在这个地方跳下水去捞它。”别人对他这种愚蠢的行为都嘲笑不已。船到了对岸，那个人就跳下水去捞他的佩剑，自然不能捞到。船是运动的，而佩剑掉到水里不会跟船一起运动，等到了别的地方再去捞怎么能捞得到呢？佛祖一时的言语是针对一时的世相来说的，而世相是变动不居的，死抱着佛祖的只言片语，怎么能够开悟呢？
■ 古为今用
在短暂的一秒之中，世界上已经发生了多少个变化？亚马孙流域的一只蝴蝶轻轻地拍动翅膀，会在美国引发几个龙卷风呢？世间的变化短暂而迅速，结果也变化万千，我们应该学会在变化中适应。人生如梦如幻，在这千变万化中，不因幻影而迷惑，不因消逝而劳苦，在适应变化的时候，心中应该保持一种不变的常态，以不变应万变。
028 照见五蕴皆空，度一切苦厄。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴①皆空，度一切苦厄②。
——《心经》
注释：①五蕴：指构成一切有为法的五种要素，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴，有积聚、类别的含义。②苦厄（è）：指苦患与灾厄。
译文：观音菩萨修行般若智慧，照见五蕴都是虚空，能度世间的一切苦患与灾厄。
■ 深入浅出解经典
这几句话主要是讲修行者要明心。修行者首先要认识自己，认识自己才能度自己；修行者还要认识众生，认识众生才能度众生。菩萨能认识自己，也能认识众生，所以能够成佛普度众生。自己要认识自己，自己即是众生。因为众生迷了佛，识得众生便识得佛，不是佛迷了众生，度了众生便无迷，不迷便见佛，佛是众生所成就，所以一定要认识众生。
照见五蕴皆空，五蕴空就是般若，般若便是佛性。观音菩萨照见五蕴皆空，未来的菩萨也一样照见五蕴皆空，过去的菩萨同样照见五蕴皆空，当下学佛之人更要照见五蕴皆空。
五蕴就是自己的色、受、想、行、识。如果五蕴皆空，就可以认识自己及众生，能度一切苦厄；如果被五蕴所覆，便不能认识自己及众生。那么，如何“照见五蕴皆空”呢？要用般若力，般若不是向外求，而是要向内发现。众生自己即是五蕴，五蕴空，就能度一切困苦、厄难，众生如果被五蕴所遮蔽、覆盖，便不能认识自己。所以众生念佛，也就不识得念佛是谁，这是因为被五蕴蒙蔽，所以要修般若力，行深般若波罗蜜多，就能照见五蕴皆空。
图解经典
转妙法轮
世尊转法轮，遇昔日王师大臣所遣陈如等五人，知五人机缘已熟。
认识自己，了悟众生
认识事物是接受万物的基础，认识是一件长久的过程，并非朝夕即可完成。在佛家当中，认识自己是修行的首要。我们在生活中也是如此，只有慢慢地了悟自己，识得本心，才能了悟众生，才能把自己看得渺小，成就佛的境界。达到这种境界才能保持本性，无欲无求。
■ 古为今用
人生活在尘世间，就会受到五蕴的缠绕，置身于无边的苦海之中。什么是苦海呢？即欲望之苦、病痛之苦、七情六欲之苦、人生烦恼之苦。如何才能脱离这苦海呢？只有用般若智慧来照破我们对世间的一切执念，只有当色、受、想、行、识这五蕴都成空的时候，才能来度一切苦厄。那么如何才能照见般若智慧呢？这就需要清空自己，认识自己，这样才能觉悟、认识空体。知道空体之后，才能鉴照一切虚幻之相，体会到佛性之空。
029 是人行邪道，不能见如来。
若以色①见我，以音②声求我，是人行邪道③，不能见如来。
——《金刚经》
注释：①色：色身、形体。②音：声音。③邪道：错误的法门。
译文：如果想看到佛的样子，或者想通过念佛来求佛，这些都是世间俗人在行错误的法门，是不能真正见到佛的。
■ 深入浅出解经典
这是《金刚经》上的一首四句偈颂，目的在于破除众生在外相上的执著。“若以色见我，以音声求我”是说想要看看佛长得是什么样子，听听佛说话是什么声音。其实，“看佛样”和“听佛声”都是外面的相，都是虚妄的；执著于这些外相，心外求法，是不能真正见到佛的。学佛就是修心，只有放下妄想执著，向内心需求佛法，才能明心见性。
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古时候有个人坐车往北走，但他跟别人说他要到楚国去，可是楚国在南方，别人就说，为什么要到南方去反而向北走？这个人说没关系，他的马是千里马，跑得可快了。别人说马再快也不管用，向北不是到楚国该走的方向。这个人说没关系，我的路费非常充足。别人就说路费再多也不济事，这么走到不了楚国。这人还是说没关系，他的车夫是个好把式。这个人可谓是愚蠢到极点了，马再快、路费再多、车夫再好而方向不对只能使他离目的地越来越远。修行佛法也是这样，方法不对，离佛法就会越来越远。
■ 古为今用
做人应该率性而为，不要用任何功利色彩来矫饰自己的行为。虔诚，是不需要任何形式的，一旦被赋予了形式，虔诚就变得虚伪了。如果被形式和虚伪所惑，虚伪就容易变成自欺欺人。自欺欺人的人，骗自己，骗别人，最终将生活在虚幻的世界中。真实的人生，需要率性而为，需要抛开形式，而要做到如此，首当其冲的就是要放下妄想和执著。没有了妄想和执著，心中就会了无牵挂，能够看清自己的本性，真正做到对生命的虔诚。
030 开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。
汝须念念①开②佛知见③，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间④。
——《坛经》
注释：①念念：心念专注。②开：开启。③知见：知识、智慧。④世间：指世间法，凡夫众生一切生灭有漏之法。
译文：你的心念应该存正念，专注于开启佛法智慧，不要开启世俗之人的见识。开启佛法的智慧即是出世，开启世人的见识即是入世。
■ 深入浅出解经典
这是六祖慧能点醒法达的偈语。“在念念中要存正念，存善心，不要有贪、嗔、嫉妒障碍、谄曲种种不直的心。这就是开佛的知见，不要开众生的知见。开佛的知见，就是出世法；开众生的知见，就是世间法。”
这几句话的目的是启发众生对于佛性的觉悟，使一切众生都能得到佛的智慧。要想明心见性，就必须“开佛知见”，这样才能摆脱生死轮回之苦，也就是所谓的出世；如果只是诵读经文，心念中却没有存着正念善意，那么也就只能是“开众生知见”，只能是入世，终究舍本逐末，永远无法证得佛果、获得解脱。
心中存有邪知邪见，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，这就叫做众生知见，世人千万不能有这些知见。开佛知见，即是出世；如果开众生知见，即是世间。我们应该懂得这个道理，依此去修学。智慧在心中生起，行为表现必定是念念光明、光明磊落，行为上必然是止恶行善，这即是开自己的佛知见。
图解经典
鸡足入定
迦叶临终前嘱阿难往告阿阇世王自己即将涅槃。之后来到鸡足山，心中念道：我以神通使身体不坏。
让心口相一成为自觉
心口相一是修佛的自觉，佛家倡导本性，本性、本真即佛。世人做人的道理也是一样，生活并非生存，无论做什么都有个目标。但如果心口不一，心中所想与实际行动相违逆，则注定一事无成。因此，心口相一是人向上的基础，也是成功的条件之一。
■ 古为今用
俗话说，小和尚念经有口无心，所以做任何事情都不能拘泥于表面形式，而要懂得表面之下的精神实质。正所谓条条大路通罗马，如果只看到事情的表面，那么就只能找到一条通往罗马的大路，甚至还有可能无法到达；如果看到了表面之下的内在实质，那么任何一条大路都能够通往罗马。无论面对什么样的事，都不能被其表面所迷惑，这样在解决问题的时候就既能够做到知其然，还能够知其所以然。
031 起修皆妄动，守住匪真精，妙旨因师晓，终亡染污名。
三身元我体，四智①本心明，身智融②无碍，应物任随形；起修皆妄动，守住匪真精，妙旨因师晓，终亡③染污名。
——《坛经》
注释：①四智：即大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。②融：圆融。③亡：消除。
译文：三身原来我的本体就具足，四智在自心中明白，身、智圆融无碍，来应物随缘；起念要修行，就以某种行为作为修行正道，这都是妄动；而守住什么东西，也以这样东西为珍贵，其实没有什么法是精华。这奥妙的宗旨，因为大师的开导而知晓，终于能不执染污名。
■ 深入浅出解经典
三身原来在我体中而非在外找的，心里明白后就生出四智。三身和四智是圆融无碍，故能观机逗教，因人说法，随缘不变，不变随缘。若守住成见有所执着，这都不是真正的精华。这种奥妙无穷的道理都是从六祖大师那儿学后才明白的。自性始终不被世俗情感所缠。除非你没有染污了，才能返本还源，所以说终亡染污名。
■ 故事链接
凡人问上帝：“伟大的上帝啊，请问一亿年对您来说是多长呢？”上帝说：“不过一秒钟。”凡人又问：“那么一亿美元对您来说是多少钱？”上帝说：“不过一分钱。”凡人说：“仁慈的上帝呀，您能不能赐予我一亿美元？”上帝笑了：“小事一桩，请你等一秒钟！”这个笑话告诉我们凡夫俗子的世界相对于神佛的世界是多么地渺小、虚幻。
■ 古为今用
面对纷纷扰扰的世界，我们应该认清自我，不能沉迷其中，应该在这个虚幻的世界之中抓住真实。在这虚幻的万物当中，最真实的就是自己的内心，认识自己自性的心就能证得佛的智慧，就能够剥开重重迷雾，直达般若彼岸。
032 色即是空，空即是色。
色①不异空②，空不异色。色即是空，空即是色。
——《心经》
注释：①色：众生真心的空相。②空：指五蕴色法的本性。
译文：色和空并无不同，空和色也并无不同。色法当下便是空，空包含着色。
■ 深入浅出解经典
色即是空，即色是空。你在色上若能明白空理，无所执著，不取不舍也不受，这就是空。我们的色身是由地、水、火、风四大集聚而成的，这就是色。
因为五蕴各法现象之色，是众缘和合而生，缘生如幻，本无自性，当体即空，非灭后空。即此五蕴色法的空性不异于真心的空相，真心的空相不异于五蕴色法的空性，所以说：“色不异空，空不异色。”五蕴色法的空性，不离真心的空相；真心的空相，亦不离五蕴色法的空性，所以说：“色即是空，空即是色。”
众生的真心，原本是不生不灭、不垢不净、不增不减、无形无相、空无一物的，但却有“随缘不变，不变随缘”之功能。以其不变而能随缘，故随十法界众生或染或净的因缘，而幻生十法界圣凡苦乐因果诸法差别现象之色法，这就是真空而妙有；以其虽然随缘而体不变，故十法界一切色法，无一不是相妄性真，这就是妙有而真空。由此可知，妙有与真空，原是众生真心一体两面，所以妙有之色与真心之空，一而二，二而一，同而非异；如波为水相，水为波性；所以水之与波，其相虽异，其性却是同而非异，唯一湿性。所以说：“色不异空，空不异色。”
图解经典
楞伽说经
《楞伽经》记载，佛曾住于南海楞伽山上，众菩萨聚于此地谈经论道。
本心纯正，不为物扰
色与空是一对相通的概念，两者有着密切的联系。这就如同“慈心”与“不食所有众生肉及葱、韭、蒜等荤菜和所有酒”的关系一样，因为“食肉则无慈心”，故而有慈心必不食肉。由此看来，一个真正的觉悟者，如果自心纯正而清净无染，就必然不会为外物所扰，否则，他的内心就有所扰，也就算不上纯正。
■ 古为今用
色和空应对着人生的起点和终点。“人生若是初相见，爱海泛舟何所惧？”人生经过一些起起伏伏之后，终于懂得，在最初之时应该放下所有的得失，这样才能无所畏惧。这就是，在人生之初的时候要做到，色不异空，色即是空。当生命走到尽头，人生的终点将与起点重合的时候，不要感叹，有多少梦可以重来，人生的终点最终都会成为起点，所有的妄想都将成空，所以这个时候要做到“空不异色，空即是色”。
033 放下屠刀，立地成佛。
“苦海①无边，回头②是岸；放下屠刀③，立地成佛。
——《大般涅槃经》
注释：①苦海：在这指人的烦恼。②回头：觉悟、悔改。③屠刀：恶意、恶言。
译文：世俗间无尽的烦恼就像是无际的大海，如果能够觉悟向善，即能觉悟；停止所有的恶言、恶行，就能够得到正果。
■ 深入浅出解经典
这是佛家劝人改恶从善的常用语，不能按常规的想法去理解。“回头” 并非指的是真的回转头，而是比喻觉悟、悔改；“屠刀” 并非指的是真正的屠刀，而是比喻恶意、恶言、恶行以及一切妄想、妄念。众生沉沦烦恼中而难以逃离，只有悔悟向善，才能得救；只有放下所有恶的念头，才能得到种种福报，最终修成正果。
■ 故事链接
周处年轻的时候好勇斗狠，横行乡里。当时南山上的猛虎、河里面的蛟龙也经常出来伤人。当地人把周处和猛虎、蛟龙并称当地三害。有人劝说周处上山打虎，下河斩蛟。周处杀死老虎，又下河与蛟龙搏斗，行数十里，三日三夜。乡人以为周处与蛟龙同归于尽，相互庆祝，杀蛟而回的周处这才知道他自己被乡里当作祸患，从此改过自新，于是三害并除。周处就是放下屠刀立地成佛的典型。
■ 古为今用
佛说，生死之苦茫茫无边，众生都在这苦海中生死轮回，所以佛就要普度众生出于苦海。出于苦海，就要修一切善事，脱离魔障，修行高的人，就可以跳出三界外，不在轮回中。对于我们普通的人就要做到苦海无边，回头是岸。所谓浪子回头金不换，佛就在身边，屠刀放下了，佛性就回归了，停止了一切罪恶，善果就如影随形了。
034 菩提本无树，明镜亦非台。
菩提①本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹②尘埃？
——《坛经》
注释：①菩提：指菩提树，意译智慧、知、觉，指能觉法性的智慧。②惹：沾染。
译文：菩提是觉悟，怎么会有树呢？心中怎么会有明镜台？本来什么都没有，哪里会沾染上尘埃呢？
■ 深入浅出解经典
菩提树是一种智慧的象征，相传当年释迦牟尼就是在一株菩提树下悟出了佛的道理。然而说人身是菩提树，就把玄妙的菩提智慧给僵化了。明镜台是放明镜的地方，心既然是明镜台，那明镜是什么呢？很显然是佛的觉悟或菩提智慧。
这是禅宗的一种很高的境界，能够觉醒到这层境界的人，就是所谓的开悟了。人身肉体是由各种元素组成的，而人心的悲喜苦乐之感是在人出生之后，经过外在环境的影响所形成的意念和感受，这些都是虚妄且不长久的。所以说，人身、人心都是虚无而没有一物的，看世间万物无不是一个空字。既然心本来就是空的，那么也就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物最终都会从心而过，不留任何痕迹。
图解经典
成等正觉
据《普曜经》所言，菩萨坐于菩提树下，最终成就了正真觉，抛弃了生死、怒痴、恼断等一切观念。
物由心生
依照辩证唯物主义哲学观点，人的思维应当是对外界事物的一种反映。禅宗却认为，人的观念完全由人的内心决定。人作为思维的主体，主宰着一切有和无，所以人的一切烦恼的产生，都来自于人的自身。世间的一切所有都是空无的，人们不应该执著于这些空无的有。
■ 古为今用
“本来无一物，何处惹尘埃？”空灵无一物，尘埃又将落在何处呢？人生的境界应该追求一个空字，只有空了，才能来去自如。空有两大功效：空而灵，空而大。任何事物只有在空中才会显得灵动，因为空为灵动清除了一切障碍，让一切作为都轻松自在，充满灵性，不受任何情绪和虚妄的干扰。因为空，所以无所不容，然而即使包容了天下，仍然空空如一。世间的苦乐如行云流水，不留痕迹，也将所有的诱惑拒绝在心门之外。然而空的人生境界并不是空虚，而是将所有实的东西空化了，这才是真正的实在自由。
035 我不入地狱，谁入地狱。
我不入地狱①，谁入地狱，地狱不空，誓②不成佛。
——《地藏菩萨本愿经》
注释：①地狱：是欲界六道中最苦的境界，这里的众生备受各种酷刑折磨，是没有喜乐和福德的地方。②誓：发誓、誓言。
译文：我不到地狱去，谁能到地狱去，不度尽地狱众生，永远证不得佛果。
■ 深入浅出解经典
这句话强烈地表现出佛教济世救人的崇高精神。地藏菩萨曾立下“我不入地狱，谁入地狱，地狱不空，誓不成佛”的重誓，他甘愿度尽一切恶道众生，然后才修成佛果。于是，他毅然地舍身为众，历经地狱的种种劫难，拯度那些哀苦无告的受难众生。他和众生有这一种永远同体的因缘，全然代表了无穷无际的佛心，也代表了无尽光明的佛法。
■ 故事链接
满清末年，朝政腐败，欧洲列强虎视眈眈，中国危在旦夕。光绪皇帝在康有为、梁启超、谭嗣同等维新志士的帮助下开展了戊戌变法，欲“挽狂澜于既倒，扶大厦于将倾”。可是他们的举动触犯了以慈禧太后为首的顽固守旧势力的利益，守旧势力于是发动了政变，囚禁了光绪皇帝。康有为和梁启超逃亡海外，谭嗣同却没有逃，他对梁启超说：“各国变法，无不从流血而成。今中国未闻有因变法而流血者，此国之所以不昌也。有之，请自嗣同始！”凛然有佛家我不入地狱谁入地狱的气概。
■ 古为今用
我不入地狱，谁入地狱，这句话让人看到了说话者的大义凛然和视死如归，让人庆幸世间还有这样的舍己为人、大公无私的人在。不过要救人，首先自己要足够强大，度人之前，首先要度己，连自己都没有度过去，拿什么来度人？在入地狱之前自己要足够的强大，这样愿望才不会落空，否则就是自不量力。愿望的宏大、奉献的无私，力量的强大，这样的理想才不是妄想，才能够实现。
036 此有故彼有，此生故彼生。
此有故彼有，此生①故彼生；此无故彼无，此灭②故彼灭。
——《杂阿含经》
注释：①生：存在。②灭：消失、寂灭。
译文：因为一种事物的存在才会有另外一种事物的存在；一种事物的消亡会导致另一种事物的消亡。
■ 深入浅出解经典
佛法讲究因缘，认为一切事物的存在和灭亡都是有原因的，没有无因而生或无因而灭的事物。“此有故彼有，此生故彼生”讲的是“缘起”的原因，因为“此有”、“此生”，所以彼才会有、彼才会生；也就是说，因为有生此事物的因，所以此事物才会产生。“此无故彼无，此灭故彼灭”讲的是“缘灭”的原因，因为“此无”、“此灭”，所以彼才会无、彼才会灭；也就是说，当此事物生的因不存在了，那么事物就将湮灭不存在了。
万事万物都是缘此故彼而生起的，因此没有无因产生的事物。也就是说，一切万法的产生，一定有前面的条件和原因，这叫因果系。一切法的存在，都只不过是原因条件的假合。存在的是结果，同时也是因；凡是可为因的，也必是从因所生。就好像种子种在土里，没有水的助缘就不能生长。有了水、土壤、日照等种种因缘条件才会发芽、开花、结果。如果幼苗刚长出来时就被吃掉了，或者在开花时被风雨吹落，这样就不能结果。一个种子从发芽到结果，中间要有很多助缘条件的帮助，同时因缘条件变化时，果也会随之发生变化。
图解经典
智辩结缘
智辩遍游名山大川，寻求佛法。一日与一老僧结缘。老僧告诫智辩，说其佛法还未精进，二十年后方可归开法席。
机会需要自己来把握
世间万物都是因缘相继而存在的，没有独立存在的因，也没有独立存在的果。我们要明白，现在自己所制造怎样的因，就会产生怎样的果。这些因果的轮转相继，离不开一个缘字。缘起缘灭，我们做事情很大程度上要依靠一个缘，一种机遇，所以我们在学习、生活中要学会创造机会、把握机会。
■ 古为今用
世间万物不会凭空产生，也不会凭空灭亡，都有其存在的因果联系。在因与果之间也有着千丝万缕、相生相克的联系，没有无因之果，也没有无果之因，生活在人世间就要顺应自然的因果关联。任何事物都是你中有我，我中有你的，所以在顺应自然因果关联的同时，还要分清主次，只有这样才能把握因果关系中的主要矛盾，将力量放在攻克主要矛盾上，这样解决问题才能事半功倍。但是并不是所有因果关联中的主次关系都能一眼看清，这需要有一颗无欲无绊的心，所以在解决问题之前首先应该让心静下来。
037 若见诸相非相，即见如来。
凡所有相①，皆是虚妄②；若见诸相非相，即见如来。
——《金刚经》
注释：①相：实相，万事万物。②虚妄：虚假、妄想。
译文：世间所有的实相都是虚幻不真实的；如果能够在各种实相中看到真相，即是证得佛果。
■ 深入浅出解经典
“凡所有相，皆是虚妄”，是说我们看到的一切相都是非实的、虚幻的，它生灭无常且又瞬息万变。“若见诸相非相，则见如来”，是说如果知道了所看到的一切相都不是实相，那么就需要从否定面去认清它的真相，并产生真知灼见，那么你就可以真正地超越了，最终修成正果。整句话的意思是说实相是无相的，实相不是我们所看到的幻相，如果要体会到真正的实相无相，就要从相上去破除它的实有感的执著。
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灵训禅师问归宗禅师：“请问什么是佛？”归宗禅师很为难：“我不能说，因为就是说了你也不信。”灵训禅师说：“我是诚心诚意前来向您讨教，您说的话我怎么会不信？”归宗禅师点点头说：“好吧，你附耳过来。”灵训禅师照办，归宗禅师就用小得几乎听不见的声音说：“你就是佛！”灵训禅师一听如醍醐灌顶，恍然大悟。
■ 古为今用
世间的万相在我们的眼中虽然都是实实在在的，但是这些万相又都是变化万千的，所以它们又都是虚幻不实的。那么如何避开虚相的干扰，让生活实在呢？佛说：“若见诸相非相，即见如来。”就是要放下对相的执念，不要以相看相。要做到这一点，距离是一个非常关键的因素。在物理学的成像试验中，因距离的不同而产生了不同的虚像。在实际生活中，要善于把握距离的远近，有些时候近距离更容易发现美，而有些时候又因为距离产生美，所以掌握距离，可以让我们生活得更实在。
038 因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。
所谓摄①心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学②。
——《楞严经》
注释：①摄：摄取、摄持。②三无漏学：即戒、定、慧三学，修习这三者能得到无漏之果。
译文：所谓摄住自己的心，即是戒，因为戒产生定，最后因为定而得到般若智慧，这就是三种无漏的修学。
■ 深入浅出解经典
释迦牟尼佛在佛经中把“摄心为戒，因戒生定，因定发慧”的原则称为“三无漏学”，认为它是没有缺陷的、圆满的学佛方向和方法。所谓摄心为戒，就是要掌握自己的心不犯恶业、奉行善业，这是每个学佛者必须尊持的戒律。有了戒律，就可以生出禅定，好像混水澄清而能生定，进而产生智慧，净极光通达。通达就是开悟有智慧，这叫做三无漏学，不再漏落于三界，不再著于空有二边的意思。净到极点，智慧光明便出现，通达宇宙。这时候，没有骄傲自大的心，没有嫉妒他人的心，也没有障碍他人的心。世间众生，皆有佛性，智慧时时显现。
戒、定、慧就是原则，就是我们学佛的方向。“因戒生定，因定发慧”就是我们学佛的宗旨。掌握自己的心不犯恶业，奉行善业，这是戒律，由戒律的成就会生出禅定，由禅定而产生智慧。学佛无不是通过戒、定、慧这个阶梯而成就，每一位学佛者都必须先通过“戒、定、慧”这个阶梯，只要按照这个原则来修行，都会有所成就，都会得到益处。
图解经典
初建戒坛
楼至菩萨对佛提议建立戒坛，以备为四众弟子结戒、受戒。如来采纳了这一意见，就同意创立三坛。
以戒正身
人生在世，难免犯错，对此，佛祖以建造戒坛来约束弟子的行为。在现实生活中，我们为了使自己的所作所为不违常理、不越常规，也应当通过一些规则来约束自己的行为举止。当一个人真正正正地了解什么事不应该做的时候，他也就会达到“随心所欲不逾矩”的完美状态。
■ 古为今用
佛印曾经有诗云：“吾有两间房，一间赁与转轮王，有时拉出一线路，天下妖魔不敢当。”当心中有所戒定的时候，任何的妖魔鬼怪都不能入侵。无论什么时候，我们心中都应有一把戒尺来规范我们的行为，这是我们做人的准则，是人生的禅定。然而，人生又是自由的，如何遵守人生的准则，进入人生的禅定，需要我们的智慧，这个智慧不是千篇一律的，不同的人有不同的慧根，对世界有不同的理解，也有着不同的行为方式，所以这个智慧需要我们自己去寻找。当找到自己的智慧之路时，我们就进入了慧定。
039 有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。
有因①有缘集②世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。
——《杂阿含经》
注释：①因：原因，指多种条件中具有决定的作用。②集：集合。
译文：有因有缘，就集合成了一个世间，有因有缘，都来这个世间集会；因空缘尽，世间就灭了，世间的因缘也灭了，因此，因缘无常，生灭亦无常。
■ 深入浅出解经典
这句话主要讲述的是因缘的集和灭两方面意思。其中，“世间集”、“世间灭”说明了现象的状态，“集世间”、“灭世间”剖析了现象的原因。佛教认为，“缘起”展现为空间和时间两个方面，从空间上看是一种有无状态，从时间上看是一种生灭过程。而事物的生起与还灭，都必须有相应的关系与条件，万事万物都处于因果关联的网络之中，依特定的条件而产生，因相互的作用而变化。
■ 故事链接
三伏，小和尚：“地面没有草多难看啊！我们种点吧！”师父：“待到天凉，随时！”
中秋，小和尚：“不好，撒的草籽被风吹走了！”师父：“走者不实，实者不走，随性！”
种完，小和尚：“坏了，草籽被麻雀吃了！”师父：“莫急，种子多，吃不完，随遇！”
夜雨，小和尚：“糟糕，雨水把草籽冲走了！”师父：“冲到哪里哪里发芽，随缘！”
绿地，小和尚：“太好了，好看！”师父：“随喜！”
■ 古为今用
因，是时间的集合，是因缘产生的充分条件；缘，是空间的集合，是因缘产生的必要条件。当因缘条件成熟的时候，时间的集合和空间的集合就重合在一起，这就形成了世间。而因缘离散，世间已不具备其存在的充分条件，时间集合和空间集合就会分散，这就是世间灭。所以，因起缘灭互为因果和条件，要使因在适当的时候碰到缘，这样才会成就因缘。在日常生活中，我们要在适当的时候做适当的事，这才是符合因缘规律的。
040 若能如实观察，了了证知，是名成菩提。
第一甚深微妙之法，乃至非一切智人则不能解者，此法从何处得耶？即是行者①自心耳。若能如实观察，了了②证知，是名成菩提。
——《大日经》
注释：①行者：指一般的佛法修行者。②了（liǎo）了：清清楚楚。
译文：第一高深的微妙的佛法，竟至于不是智人就不能破解，这种佛法从哪里得来呢？就是修行之人自己的内心。如果能如实地观察，清楚地证知自己的内心，就叫做菩提觉。
■ 深入浅出解经典
菩提是觉悟、智慧，用以指人忽如睡醒，豁然开悟，突入彻悟途径，顿悟真理，达到超凡脱俗的境界。即觉悟自性了然见自本性本来面目。每一个人的菩提自性，即佛性，也就是这个觉性、般若性、智慧性，称作菩提自性。自性本来清净没有污染，没有一点的委曲相，把嫉妒、障碍、贪嗔痴，都打扫干净，直心即是道场。
众生的直心是道场，把一切物欲、贪欲了了，就能成佛。把欲念断了，了无所求，到无所求处，什么也不求了。修行佛道，要消除一切杂念，没有痴迷、妄想、就能明心见性。
没有妄想，没有杂念，你修什么法门都很快会成功的。你若尽有一些妄想、杂念、贪嗔痴，都在肚子里头装满了，那当然你修什么法门也不相应了。所以修行的人一定要先断欲去爱，先把这欲念断除了。世人如果能明白自性，依照着去修行，不要有妒忌心来障碍其他人的心，用菩提心把在世间的烦恼去除，就能成佛。
图解经典
国清三圣
唐朝贞观年间，天台山国清寺有三位德高望重的僧人——丰干、拾得和寒山。
清净修行，证得般若
成功是任何人都渴望实现的，但是，每个人对于成功的看法都不尽相同。有的人将成功归结于机缘巧合，有的人认为成功乃为天命。不过，更多的人把成功看做自身努力的结果。天底下没有免费的午餐，不付出劳动就想获得成功，是根本不现实的想法。这就像一个人欲求佛法，而不去清净修行，这是无法证得般若智慧的。
■ 古为今用
每个人付出的努力程度不同，收获的自然也会不同。嫉妒他人是徒劳也是愚蠢的表现，想要得到更多，唯一的方法就是多付出。即使我们做的事情暂时没有回报，也不要心急。不是这个社会缺少回报，或许那些结果已经呈现在眼前，只是没有及时发现而已。如果羡慕别人的才华出众，相信没有人天生就拥有所有的才情；如果羡慕别人赚的钱比自己多，相信他们的努力一定比自己多。将这种羡慕化为努力的动力，而不要成为嫉妒的资本。
041 下下人有上上智，上上人有没意智。
下下人①有上上智②，上上人③有没意智④。若轻人，即有无量无边罪⑤。
——《坛经》
注释：①下下人：地位低下的人。②上上智：真实智慧。③上上人：地位尊贵的人。④没（mò）意智：指智慧被掩盖、埋没。⑤无量无边罪：无边际的重罪业障。
译文：地位低下的人往往也会有过人的真实智慧，地位显赫的人也会有智慧被埋没的时候。如若轻视他人，则会导致无边际的重罪业障。
■ 深入浅出解经典
一个人的智慧与他的社会地位并没有直接的关系。地位低下的人，有时也会迸发出令人咋舌的智慧；地位尊贵的人，有时也会由于自作聪明而使智慧被埋没。同样，初学或愚痴的人，有时也会有过人的智慧；老练或聪明的人，有时也会将自己的智慧埋没。因此，切不可以社会地位的尊卑来判定一个人智慧的高低，更不要随便轻视任何人，否则，将会把自己陷入无边际的重罪业障之中。
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弘忍是禅宗第五代传人，为了选拔第六代传人，他让自己的弟子门人各自作一个偈。大弟子神秀所作的偈“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”被众人称颂。慧能当时只是个劈柴舂米的杂役，而且还不识字。他听到神秀的偈，不以为然，自己作偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”弘忍大师看了慧能作的偈，知道慧能心性明达，慧根深种，就选他做了禅宗第六代传人。
■ 古为今用
生活中我们常常认为出身低的人没有知识，不懂礼仪，对他们很是瞧不起。这是一种错误的看法，实际上出身低的人也有很多有智慧的人，最终成就很大的事业。而相反，出身高的人也有很多无才无德之辈，饱食终日，无所用心，最终一无所成。
042 舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
舍利子，是诸法空相①，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色②，无受想行识。
——《心经》
注释：①空相：指因缘生的一切法，无有自性，此即是空的相状。②色：心法的对称，指物质而言。
译文：舍利弗，一切诸法都是空的相，没有生灭、没有垢净、没有增减，所以空没有色相，没有受想行识。
■ 深入浅出解经典
这段话从事物的有无、性质及质量等三个方面来阐释空相的含义。空相不是空无，更不是有，而是空所显现出来的真实相。空相又可称为有相，有相是指有所显的实相。实相可以通过空来显现，或者依据有来显现。但是，实相的本身却是非空非有的。不生不灭，是从事物的有无来讲的，不生不灭相对生灭，生与灭是有为法的表现，在三法印中的“诸行无常”即是说有为法是无常变化的。
由于诸行无常，所以生灭也无常；不垢不净与垢净相对，人们通常会根据自己的好恶，把事物分成净和垢两类，但是客观世界中并无绝对的垢和净，所以垢即不垢，净即不净，垢净的实质是不垢不净；不增不减相对增减，人们通常以为增就是由少到多，减就是由多到少，但是增减本来就没有固定性，现在增了，下一秒也许就会减，所以增减的实质就是不增不减。
真空实相中的五蕴法，都是因缘和合，虚妄而生，不能用生灭垢净的心去追求。能够悟得真空实相的人，就能把因缘本身也视为空，自然也就没有挂碍的色法，没有受想行识诸蕴的心法。
图解经典
玄觉一宿
玄觉拜见慧能，在谈话之中，慧能认为他对“无生”的意思理解得非常好。
虚无亦有大用
老子曾经说过：“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”这句话十分形象地阐释了“无”的巨大作用。在佛家看来，有与无只在人的一念之间产生。一个人如果执著于“有”，执著于世间万象，就容易作茧自缚、徒增烦恼；而将世间一切看做“空无”，则可以化解世间一切烦恼、忧愁，了无牵挂。
■ 古为今用
是过水为净呢？还是闭眼为净？过水之后仍然有不净的地方，只有在闭眼之后，一切才变得虚空，才能心生不垢。古人说：“心生法生，心灭法灭，心既是幻，法岂是真！”世间人总是执著于实的东西，迷惑于虚的东西，是因为没有看到诸法的本性之空，执著于诸法的实在，所以心中就会有固执和争执。不明白诸法空相的道理，就不能做到闭眼为净，执著于各种虚妄之相。对内，执著于自己的身体发肤；对外，执著于功名利禄。这样的内外执著就产生了业障，进入了苦海。
043 无情亦无种，无性亦无生。
有情①来下种②，因地果③还生。无情④亦无种，无性⑤亦无生⑥。
——《坛经》
注释：①有情：指众生，如有情的生物和无情的草木。②种：成佛之因。③果：果位。④无情：一般指无情识之物。⑤无性：没有自性、佛性。⑥无生：没有佛果。
译文：有情的众生本来就具有成佛的种子，在此种下佛的种子，因各自的果位而生出佛果。当一个人成就佛的果位时，就能超越于有情与无情，达到没有自性、无性之相，成就佛的法身，永远没有生与灭的变化。
■ 深入浅出解经典
凭借个人感情所做的任何事情，都会造成相应的因果报应，就好像种子一样，深深地植根于凡尘俗世之中。这些因果报应主要分为两类，即善报和恶报，善者升天，恶者入地，但最终都没有离开世间的轮回。只有抛开个人的私情杂念，以众生之情为己情，才不会种下果报的种子，才可以得到最终的解脱，即无生无死、无入无出、无来无去。
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弘忍大师来到慧能劳动的碓房，看见慧能正在舂米，就说：“追求佛法的人，为了求法忘记了自己的身体，应该这样啊！”于是问：“米舂好了没有？”慧能说：“已经舂好了，不过还需要筛一下。”弘忍用拄杖敲击石碓三下就走了。慧能明白是让自己晚上三更去见他。当夜五祖弘忍在方丈室为慧能秘密讲解《金刚经》，又把顿教教义以及禅宗的衣钵传给了慧能，最后弘忍大师作了一个偈“有情来下种，因地果还生。无情即无种，无性亦无生”。
■ 古为今用
佛教是非常人性的，是以人为本的，甚至将有感情作为成佛的前提条件。事实证明也确实是这么个道理，一副铁石心肠怎么能成佛呢？现实生活中的大德高僧都是有血有肉重情重义的人，他们没有私心杂念，而是一心为社会公益事业作贡献。
