第1章 自性平等 众生是佛
佛教是佛陀思想的体现，它指导我们认识人生，教导我们如何把握自己，充实人生；教给我们人与人之间如何相处，在社会与家庭生活中如何能够和谐美满；教我们待人接物，持身处世，造命增福，修身养性等；使我们知道断除迷惘烦恼，转迷成悟，离苦得乐以至自性回归净土，证入涅槃。它教导我们把形而上的道体与形而下的物象合而为一，明心见性，达一真法界，以至过上快乐、清净、安详、自在的人生；教导我们学习佛、菩萨的慈悲为怀的精神，以善、慈悲回报社会，以利他为正法指归，以此来实现人性的价值。
世人本身所具足的智慧、德行、能力、福报与诸佛是一样平等的。人们不能成佛、成就般若智慧，是因为迷失了自性，堕落在六道当中。世人的本性迷失之后还有一点小智慧、小聪明、小的德能、小的福报，那只是修来的福德，而不是自性的福德。迷失在六道里的世人只有依照佛法，清净修行，去除痴迷，才能证得佛果。
不同的人诵读同一部佛经，会产生不同的认识、领悟到不同的佛家境界。我们在修行佛法之前，一定要对佛法有正确的认识和了解。
001 诸恶莫作，众善奉行。
诸恶①莫作，众善②奉行，自净其意③，是诸佛教。
——《法句经》
注释：①恶：恶行、恶言。②众善：一切善事。③意：妄念。
译文：一切坏事都不应该做，一切好事都应该认真做，去除自己的各种妄念，即是佛教的真谛。
■ 深入浅出解经典
“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”是佛法最根本的纲领，也是一切戒律的根本原则。“诸恶莫作”是指包括身、口、意在内的三业恶行全部都不应该做，要使身心没有过非，从而可以不落入世间的生死轮回。“众善奉行”是指诸恶之外，凡有所作，皆是善事，以此广度一切众生，成就一切功德。“自净其意”是指要经常自我反思，净除一切妄念，使身、口、意都清净。掌握自己的心不犯恶业，奉行善业，这是戒律，由戒律的成就会生出禅定，由禅定而产生智慧。
■ 故事链接
青蛙想捉弄老鼠，于是找老鼠到水里玩。老鼠不敢，青蛙说用绳把它们两个拴在一起就不会出事，老鼠同意了。到了水里，青蛙游得时快时慢，时而潜入水里，把老鼠折腾得死去活来，老鼠被灌了一肚子水漂在了水面。一只鹰发现了漂着的老鼠，一个俯冲把老鼠抓起，连带着也抓走了青蛙。可怜的青蛙害人最终也害了自己。
■ 古为今用
“诸恶莫作，众善奉行”看似非常简单，但是在实际操作的时候却非常困难，因为越是平凡细小的事，越是容易被人忽视。我们要做到除小恶，行善事，从根本上改掉一些陋习。我们要从日常生活中的点滴做起，不以恶小而为之，不以善小而不为。当我们做到“外不著相为禅，内心不乱为定”之后，就能“诸恶莫作，众善奉行”了。
002 故吾说无常，正是佛说真常之道也。
师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫①，无有一人发菩提心者。故吾说无常②，正是佛说真常③之道也。
——《坛经》
注释：①穷劫（jié）：指时间久远。劫，佛教以世界历经若干万年后即毁灭，然后重新开始称为“一劫”。②无常：无有常住，迁流不息。佛教认为世间一切万法彼此无一，是常住不变的。③真常：真实常住的佛理。
译文：大师说：“你知道吗？假如佛的自性是常住不流的话，那么，一切众生不需要修行就可成佛了，更不需要讲什么善恶诸法，这就是很久以来没有人发无上菩提智慧心而成佛的原因。所以我所说的佛性是无常的，即是佛所说的真实常住的佛理。
■ 深入浅出解经典
慧能大师在这里说到：佛说佛性是常，是对一切执著无常的人说的。假设你说佛性是常的话，那还有什么善恶诸法可说呢？佛性若常，那一切众生早就成佛了，何必又说法来度他呢？为什么穷尽多少个大劫，也没有人真正发菩提心呢？佛性若常的话，则人人都应发菩提心，人人都早成佛道了，所以说佛性是无常。如果佛性是常的话，一切众生都不用修行就可成佛了。
慧能大师的这段话是对治众生的一切执著情。大师认为佛性超越了常与无常，常是佛性的一种作用，无常也是佛性的一种作用，众生执著于任何一边都是错误的。佛性有常，是从自性本体恒久不变的意义而言的；佛性无常，是从世人最终成佛的数量而言的。也就是说，对众生而言，从现象上说，佛性是隐秘不现的。偶尔有佛出世，才显示佛性。自性中有佛性的存在，自性中也有没有佛性存在的，所以是“无常”；而一切众生世界，善恶诸法，不断地在发生，所以是“常”。
图解经典
南派慧能
六祖慧能自幼家贫，靠卖柴养母，后投弘忍大师门下潜心学佛，终成南派大师。
度诸释种
众释子问佛为何无法得见佛身，佛说，你们前世心存邪见，故无法得见佛庄严身相，必至诚忏悔，方开心眼。众释子遂悟。
以不变应万变
世界无时无刻不在发展变化，人置身其中，定然会感到命运难以把握。其实，我们只要能以一颗闲适的心看待万物，不拘泥于一点，就能够懂得生命的真谛。
■ 古为今用
生命是变化的，是无常的，总有终止的一天，懂得生命的无常，对待生命就不会放荡和贪逸，而是以努力和拼搏的心应对每一件事。佛性有常，每个人都有本性永恒的意义，所以我们要以有常的佛心，应对无常的世事，这样就不会有世事无常的慨叹了。对无常的觉醒，就是智慧的开端，通往了菩提智慧心而成佛的道路。
003 菩提自性，本来清净。
菩提①自性②，本来清净，但用此心，直了③成佛。
——《坛经》
注释：①菩（pú）提：觉悟的意思，是指能觉法性的智慧，也就是漏尽的智慧。②自性：就是本性。③直了：不经修炼就可顿悟。
译文：智慧觉性，本来是清净的，从来就没有污染。只有用原始的自性，以三世一切佛一切祖之同心来体悟，当下顿悟即可成佛，证得菩提。
■ 深入浅出解经典
这句话是整个《坛经》大意的总纲，极具概括性。“菩提自性”就是真实的你，你的本心就是佛，只不过很难发现它。这个心不是经验之心，而是本心，你必须直接体验它。如果只是等待别人来决定自我，那么你就会永远丧失了自己的本心。都说禅宗深奥，其实“顿悟”是如此的简单：人的自性本来清净，以这个清净的念头，直下顿悟就是了。
■ 故事链接
禅宗六祖慧能祖籍为范阳，后来因父亲被贬官而随之流落南方。在他幼年时，父亲就离开了人世，与母亲相依为命。慧能早年生活非常艰辛，靠上山砍柴贩卖而度日。有一天，慧能偶然听见有人在诵读佛教的经典。慧能一听就懂了，于是问这个人读的是什么经典，那人告诉他是《金刚经》。那人还对他说在蕲州黄梅县东禅寺有个弘忍大师，弘忍大师有一千多门徒弟子，他经常规劝告诫僧众，说只要按照《金刚经》修行，就能认识、理解和体验自我的本性，不需要经过任何修行阶段就能直接成就佛道。慧能于是决心前往黄梅县，拜弘忍为师。慧能可能就是菩提自性中的杰出者吧。
■ 古为今用
人的能力有先天和后天之分。先天能力是生来就有的，就像呼吸、心脏跳动一样，不需要思考怎么做，自然而然就做得很好。而过多的后天改造会使我们的先天能力退化，就像很多书呆子，读了很多书，做事反而不如没有读过书的人灵便。
004 一花一世界，一叶一如来。
佛土生五色茎，一花一世界①，一叶一如来②。
——《华严经》
注释：①世界：又名世间，即有情众生所住的国土，这里指自性。②如来：指佛。
译文：西方极乐净土世界有五色莲花，每一朵花都有着自己的世界，每一片叶子都有自己的佛性。
■ 深入浅出解经典
这句话的意思是：从一朵花中就能悟出整个世界，从一片叶子中就能参透佛法。换句话说，每个人都是一个孤独存在的世界，每个人都具有佛性。能参透这些，一花一叶便是整个世界，而整个世界也便空如花叶。
几乎所有的佛经都认为人生是悲观、痛苦的，是需要解脱的，认为这个世界是有缺陷的、悲惨的。《华严经》奥义却认为“一多相容，大小无碍”，所以一粒沙砾可见三千大世界。这个世界是无所谓缺陷的，即使是缺陷，也是美的；这个世界是至真、至善、至美的一真法界，万法自如，处处成佛，时时成道。
佛祖拈花，唯有迦叶微笑，既而能够往生极乐世界。从一朵花中便能觉悟出整个世界，得以升到天堂，什么人能有这样的境界？唯有佛祖。一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切所表现出来的是一种心境。心若无物，没有事物的执著、沾染，就可以一花一世界，一草一天堂。一个微小的物体中却包含着尘世的因果，参透这些道理，一花一草便是整个世界，而整个世界也空如花草。
图解经典
法传迦叶
《指月录》记载，世尊灵山会上拈花示众，无人能解，唯摩诃迦叶有所悟，会心而笑。
迦叶求度
迦叶生有大智，且家资殷富，但他一心出家。后舍家业往竹园皈依释迦牟尼。
小自己，大世界
世界是一个真善美的结合体，至于怎么看，全在于自己。如果把自己看得渺小一点，与这一花一世界相交融，抱着至真、至善、至美的目光来注视万物，万物皆是世界，皆是至真、至善、至美。
■ 古为今用
任何事物从不同的角度看就会有不同的结论，要善于从细微之处发现事物的不同和尊贵。一朵花是孤独的，但花中却能看到整个世界；一片叶是单调的，但叶中却有无边的佛法。缺陷之中也孕育着至真、至善和至美，而要发现这至真、至善和至美就需要一双佛性的双眼，能以小见大。
005 法无四乘，人心自有等差。
法无四乘①，人心自有等差。见闻转诵是小乘②，悟法解义是中乘③，依法修行是大乘④。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相⑤，一无所得，名最上乘⑥。
——《坛经》
注释：①乘：指运输工具，比喻佛法能如车船般普度众生。②小乘：声闻乘。③中乘：缘觉乘。④大乘：菩萨乘。⑤法相：众生在外表上的差异、区别。⑥最上乘：佛乘，佛教最圆满的教法。
译文：佛法并没有四乘的分法，只是在人的心中有着各自的差异。能够诵读经典的为小乘；能以自我的智慧领悟佛法含义者为中乘；能够依照佛法的要求来修行的为大乘。关于所有的众生、现象以及道理圆融贯通、具足完备，一切情识都不关联，也不执著，最终修到一无所得的状态，这就称为最上乘。
■ 深入浅出解经典
一个人来到世间修行，其结果如何，完全要看他自己如何选择。有人喜欢“见闻转诵”，却难悟其中之义；有人喜欢“悟法解义”，却苦于心口两难；有人无言无语，却“依法修行”；有人“万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得”，与大觉悟者同心。其实，所有的人都具有佛性，但只有自修、自行、自省才可以圆满。
■ 故事链接
五个盲人想知道大象是什么样子，于是去摸象。胖盲人摸到了大象的牙齿，认为大象像粗大又光滑的大萝卜。瘦盲人摸到了大象的侧身，认为大象像一堵墙。高盲人摸到大象的耳朵，认为大象像大蒲扇。矮盲人摸到大象的腿，认为大象像大柱子。老盲人摸到大象的尾巴，认为大象是条细绳。五个盲人各持己见。佛法就好比大象，世人由于资质禀赋不同得出了不同的看法，并都以为自己的说法是正确的，殊不知佛法是多么的广大。
■ 古为今用
每个人的认识是有局限的，所以我们不要固执己见，多问问他人的看法，这样就能避免看问题的片面性了。我们还要学会设身处地地为别人着想。
006 但悟自性三身，即识自性佛。
自悟自修自性功德，是真归依；皮肉是色身①，色身是宅舍②，不言归依也。但悟自性三身③，即识自性佛。
——《坛经》
注释：①色身：指肉身，与“法身”对应。②宅舍：指房屋，喻意人的躯体。③三身：指法身、报身和化身。
译文：自己通过修行而觉悟，以此来证得自性功德，这才是真正的归依。人的身躯只是肉身而已，而肉身只不过是在世间短暂停留的房舍，所以不能说是归依肉身。只要能够觉悟自性中的法身、报身和化身，就能够认识自己身上的佛性。
■ 深入浅出解经典
大乘佛教将佛身区分为“法身”、“报身”和“化身”三种，合称为“三身”。在人的自性之中，本来就具有三身佛，如果能够对它们有所觉悟，那么就可以认识自身的佛性。至于人的皮肉色身，只是人在世间的短暂栖身宅舍，无法作长久的居留，所以千万不可错将有形有色、有生有灭的色身当成是归依，反而不能够认识自心内在的三身自性佛。
色身就像房子，不是叫你归依色身，而要归依你的自性。向来我所说的三身佛，是在你的性里边，不过它暂时住在你的色身罢了。世间所有人都有这三身佛，只不过是不认识，而不是忘了。因为他自心迷昧，故看不见本有的自性，而向外找清净法身佛、圆满报身佛和千百亿化身佛，却不知本有自身中的三身佛。每个人在自己本有的色身中能看见本性的三身佛。要知这三身佛是从自性中生出的，而不是从外得来的。
图解经典
谈乐佛至
佛在舍卫国祇园精舍时，有四位比丘相互谈论世间最乐。
万物同一，物我两忘
一切佛法没有任何区别，没有上下高低之分，人与人从佛的角度看都是相同的。人要成佛最先要做到的就是众生平等，平等地对待万物，不为世间万物所迷惑，就可以不为自己的内心所烦恼。我与万物是同一的，才能做到物我两忘，才能发现自身中的佛性。
■ 古为今用
佛说，众生平等，因为众生都是佛，无论是污浊尘世，还是极乐净土，都是平等无别的。人的躯体，只是心灵在人世间的宅舍，每一个灵魂都是一念无差别心光所化，都是具有佛性的，但是很多人却不能觉悟出这佛性，因为他们看到的只是一具肉身，不能感受一念清净心光，不能见心明性，不能做到根尘脱落。所以我们要修行觉悟，首先要断人我见，丢弃人与我的区别；其次就是要断法我见，不为法执。这样就能抛开一切的虚幻，看清自我的佛性。
007 不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。
不断不常，不来不去，不在中间，及其内外，不生不灭，性相①如如②，常住不迁，名之曰道③。
——《坛经》
注释：①性相：万事万物的状态、自性。②如如：万事万物平等如一，没有区别。③道：真理，诸法之实性。
译文：实性既不断灭也没有常住状态，没有到来也没有离开，不在中间也不在内外，没有任何方位来形容；既不生存也不灭亡，与众相圆融不二，真实地存在着，没有迁移变化，称之为道。
■ 深入浅出解经典
佛性存在于世间万物之中。它既不会被除灭，也不会常住于一种状态。世间万事万物的佛性没有任何区别，都是平等的。一切法都无自性，无法可求，所以不要生起心念去追求它，而要使它自然地恢复自性的本来面目，这也就是所谓的放下即是佛。
■ 故事链接
有个外道施展法力，双手托着合欢花和梧桐花来献给佛祖。佛祖说：“放下吧！”他就放下了左手中的花。佛祖又说：“放下吧！”他又放下了右手中的花。不料佛祖又说：“放下吧！”他不明白就问：“佛祖，我已经两手空空了，你还要我放下什么？”佛祖说：“我不是让你放下手中的花，而是让你放下外六尘、内六根、中六识。等你到了没什么可以放弃的时候，你就达到了不生不死的境界了。”
■ 古为今用
在日常生活中，很多人都非常看重外在的形式，而忽视了外表之下的内涵，所以很容易作出错误的决定。而要做到不注重形式，就要有众生平等的心态，将一切视为平常，就不会产生偏执，任何的外在都不会影响自己的心性。
008 吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。
佛曰：吾法念①无念念，行无行行，言无言言，修②无修修。会者近尔，迷者远乎。言语道断，非物所拘③，差之毫厘，失之须臾④。
——《四十二章经》
注释：①念：心念。②修：修为。③拘：拘谨、限制。④须臾（yú）：极短的时间。
译文：佛祖说：我的般若法门并没有刻意动念而起念；行事没有专门为做什么而去行事；所说的没有为了说话而说话，修为没有为修为而修为。会意处其实不远，存在内心里面，迷误也是如此。言语上对道的断灭，并不是外物限制了你的佛性，一念之差就可以区别出人与佛。
■ 深入浅出解经典
“念无念念”是指要依靠念佛、诵经来安住心念，等完全达到心念清净时，则不要再执著于所念的佛法，所以佛祖说，我的这个佛法，在念上就是要没有一个念，连没有念的这个念都没有的，所以叫念无念念。“行无行行”是指学佛时必须要知行合一，行解相应，但不要执著于所行持的功德。“言无言言”是指说话时不要执著于所说的语言，要和没有说过是一样的。“修无修修”是指修行时也不要有执著，要和没有修行是一样的。如果能够理会、明白了这些道理，就与道相近了。你要是不明白，迷昧于这个道理，就离道很远了。这个道说也说不出来，也不能够想到，言语道断，这个妙处是无法说出来的；心里所要想的也没有了，万事万物都空了；如果能够觉悟这个道，得到这种境界，就不会被物所束缚，因为这些物也是真如的本体，所以就不受外物的限制了。这样的修行方法如果相差了一丝一毫那么多，这个道就会很快地消失，所以在修行的过程中要把自己的执著破除了，就能得到这种境界，而这些全在你内心的一念之间。
图解经典
惠恭诵经
僧人惠恭原患胃病，痛苦难当，后来他下定决心念诵观音菩萨百万声。
咒成男女
大瞿昙仙人的徒儿惨死，他将有血的土双手取回，装入瓶中。
佛在心中
在佛家看来，一切言行举止都只是形式。惠恭和大瞿昙仙人之所以能够感化神明，完全在于其内心的虔诚，至于他们的行为只不过是内心感情的真实流露。
■ 古为今用
做任何事情都不要执著于形式，过于看重形式就会因为执著而产生虚妄，忘了自己真正所要的东西，忘了自己的真实目的。当心中的想法变得虚妄，人心就会进入迷尘，将真实的世界变得虚幻，使安静的世界变得喧嚣。
009 其法无二，其心亦然。
其法无二①，其心亦然。其道清净，亦无诸相②。汝等慎勿观静，及空其心；此心本净，无可取舍，各自努力，随缘③好去。
——《坛经》
注释：①无二：指没有分别。②诸相：一切现象没有差异。③缘：因缘。
译文：顿渐的法门没有两个，心也是如此。所修行的佛道是清净，没有各种差异。虽然说其没有差异，但你们切勿执著于“观静”，也不要守着“空其心”；这是因为心的本体是清净的，既没有可取，也没有可舍。你们应各自努力，随因缘去好好地修行。
■ 深入浅出解经典
人的自性中本身就存在着佛性，从众生到佛的转化就在一念之间，转化的形式就是“悟”或“顿悟”。所谓顿教，就是顿悟的教法。顿教与心的本体一样，都是清静无二，不可取舍的。虽然说无有诸相，但并非心里什么都不想就是清静，以致在修行时执著于取静、取空。如果想要觉悟而成佛，应该随各自的因缘去修行用功，去建立道场。
■ 故事链接
严阳尊者问赵州禅师，在修禅的路上抛弃了一切，下一步应该怎样？赵州禅师说：“放下吧！”严阳尊者说：“我已经两手空空，你还要我放下什么？”赵州禅师说：“放不下，那就把他挑起来！”严阳尊者听到这里忽然有所顿悟。一般人认为，有“放下”就没有“不放下”。可是执著于“放下”，不也是一种“放不下”吗？既然“放不下”就“不放下”，不也是“放下”了执著吗？
■ 古为今用
我们在修身的时候，往往会用很多教条去约束自己的行为和心灵，在一定程度上这有助于我们的品德和心性的提高，可是任何事情“做过了头”和“没做到”是一样的，不能钻牛角尖，要适可而止。钻牛角尖和随意放纵一样都不是修身的正途。
010 前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。
善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷①，即凡夫；后念悟②，即佛。前念著境③，即烦恼；后念离境，即菩提。
——《坛经》
注释：①迷：痴迷、迷惑。②悟：觉悟、顿悟。③著境：执著于各种事物。
译文：善知识，凡夫就是佛，佛是从凡夫修成的。烦恼就是菩提，如果没有烦恼，就没有菩提。前念执著于尘世间的境相，就是凡夫；后念智慧、闻悟了就是佛。著境，执著这个境界即烦恼。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。离境就是心不动念，离开这个境界的执著，离境即是菩提。
■ 深入浅出解经典
凡夫就是佛，而佛是从凡夫修成的，因佛以前修般若法，故成佛。凡夫与佛并无本体上的差别，只是对于心念的迷或悟有所不同。每一个凡夫经过修行都可以成佛，而烦恼恰恰就是菩提，但是需要巧妙地去觉悟，其中有三个层次：最初，众生在烦恼中不知了悟，此时烦恼就是烦恼，不可能成为菩提，众生也无法成佛；然后，众生刚刚知道了悟，懂得用正念的力量来根除烦恼，此时烦恼生起之地就是智慧显现的地方；随着进一步的修行，烦恼越大越显修行者的菩提功夫深，此时烦恼就是菩提，而众生也可以成佛了。
心念愚痴的时候就是凡人，这是因为他著境，也就是被色、声、香、味、触、法这六尘所沾染，心中充满了贪欲、忿恨、执著、傲慢、怀疑这五种毒，他怎么能不烦恼？佛家就是通过修行，使人们从根本上了解到人生在世生老病死是苦，所爱的人却不得不离开是苦，所憎恨的人却不得不一起相会是苦，想要得到的却得不到是苦，人们的感官所引起的欲望也是苦，总之就是一个苦字，世界的本质就是一个空字，从而使人们下决心脱离六境，从根本上断除烦恼，脱离苦海。
图解经典
道生讲经
道生大师认为“一阐提人亦可成佛”，相传他曾对巨石讲经说法，讲得非常精妙，那些顽石好似领悟一般纷纷点头。
支遁诫勖
晋代名僧支遁受时代风气影响，喜好清谈。他与众多名士交往，其逍遥思想深受人们推崇。
烦恼来源于自身
人们常常为烦恼所困扰，难以求得解脱。烦恼其实来自于人的态度，一种欲求的态度。有时候，放下一切欲望，放松心态，你就会发现世界其实很美好。
■ 古为今用
经常有人感叹无力摆脱身边的烦恼，其实摆脱烦恼非常简单，只需要放下即可。然而往往越是简单的道理，做起来就越是困难。想摆脱烦恼，就应当放下执著，不执著于世间的万事万物，才不会被其所牵累，自己的心智才不会被蒙蔽，看得透彻，也就没有了烦恼。
011 自性若悟，众生是佛。
自性若悟①，众生是佛；自性若迷②，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中，一念③平直，即是众生成佛。
——《坛经》
注释：①悟：觉悟、理解。②迷：迷失、遮蔽，不了解。③念：心性、心念。
译文：众生如果能够觉悟到自身的佛性，那么众生就是佛；自性如果被掩盖或遮蔽了，佛也就成为众生。能够体悟自性的平等不二，没有差异，那么众生即是佛；心性若阴险、邪恶，那么佛也就成了众生。你们的心性如果也是这样的阴险、邪恶，那么就是佛处在众生之中；如果能够怀着平和正直的心态，众生也能够成佛。
■ 深入浅出解经典
佛是已觉悟的人，而人是没有觉悟的佛。众生本具佛性，但是由于没有觉悟到自身的佛性，或者是被俗世妄念遮蔽了自身的佛性，而致使佛性无法显现，因此不能成佛。佛教的众生平等不是地位上的平等，而是自性上的平等，如果能够体悟这种平等，那么众生即可成佛；如果能够怀着平和正直的心性，众生也能够成佛。
■ 故事链接
在地狱里，很多人围着一个大餐桌，桌子上摆满了各种美味的食物。可是桌子周围的人却饿得面黄肌瘦，表情非常痛苦。原来他们手臂上绑着长长的勺子，他们无论怎么努力也不能把食物送到自己的嘴里。天堂也和地狱一样，不同的是人们都是用勺子将食物送到对面的人的嘴里，这样每个人吃得都很饱。所以人人为人人，人人皆是佛。
■ 古为今用
只要让心中善的种子发芽，人人就都是佛。人性中都有善的一面和恶的一面，只要用道德舆论和国家法律去约束恶的一面，保护善的行为不受损害，善行就会像小草一样遍及天涯海角。
012 因守无常心，佛说有常性。
因守无常心，佛说有常性。不知方便①者，犹春池拾砾②。我今不施功③，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。
——《坛经》
注释：①方便：谓以灵活方式因人施教，使之领悟佛法真义。②砾（lì）：小石头。③施功：下功夫去修行。
译文：因为有守无常的心，所以佛说佛理是有常性的。不懂得佛所说的方便破执的教法，这就像在春池里捡到一块石头，没什么用处。我现在不下任何修行功夫，佛性竟然在我面前显现，明心开悟。但这不是师父所传授的，是我本来的智慧，所以我什么也没有得到。
■ 深入浅出解经典
因为“有常”与“无常”其实就是一种二分对立的哲学概念，所以孤立、静止地看待它们，就无法体悟实相本身。慧能大师采用“方便”之法，破除弟子对于佛经文句的执著，使他顿悟到应该处在一个整体上看待“有常”与“无常”：众生本来都具有佛性，这并不是别人授予或是从外界获得的，所以为“有常”；但并不是一切众生都能明心开悟到心中内在的佛性，所以为“无常”。
因为我守无常的心，而佛说这是有常的性，我不懂佛所说的是方便法，这就像在春天水池里捡一块小石头，有什么用呢？可是现在我不用什么功夫，就返本还源到自己的自性。佛的圆满妙性呈现在眼前，忽然间明心见性开悟了。我这种开悟不是祖师教授并送给我的。我虽已开悟，但毫无所得，这是我本有的智慧，所以一法也没有得到。
图解经典
须达见佛
舍卫国大臣须达问护弥什么是佛，护弥说，净饭王太子悉达多初生能自行，举手道“天上天下，唯我独尊”。
矛盾的目光看世间
世间的万事万物都是从无到有的，人从无到有，事从无到有，佛也如此。抱着从无到有的心态来看世间，看万物，才能有所悟，有所得，这才是用矛盾的目光看世界。有与无，即是有，也是无，世人执著于这些空无的有，就会有所欲求，也就会产生烦恼，所以，看透世间的空无，就能够见到自性佛。
■ 古为今用
看待任何事情都应该具备整体的眼光，善于从对立之中找出相同的地方，这就是破解矛盾的通用之法。用整体的眼光看待事情的发展，就是说不要因为一时的悲观或乐观而影响对整个事情的看法。从整体来看，当下的情况只是事情在整体发展过程中的必经阶段，所以不能执著于当下，而应该以达观的态度看待整个事件的发展。要做到达观，就是以无常心看待平常事，在无常之事中发现自己有常的佛性，能见人之所不见，思人之所不思，慢慢开启佛性的智慧。
013 佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。
菩提①般若②之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识③示导④见性。当知愚人、智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。
——《坛经》
注释：①菩提：觉悟，智慧。②般若（bō rě）：证悟一切明了的无上智慧。③善知识：能教众生远离恶法修行善法的人。④示导：指示、引导。
译文：觉悟佛道的般若智慧是每个人本来就具有的，只是因为被无明妄想所迷惑，不能自己体悟自性。只有借助于学识广博精深的人来指教、开导，明心见性，体会佛法。要知道，世间无论是愚迷无知的人或者是富有智慧的人，他们所具足的佛性并无差别；只是因为迷惑或开悟的不同，才有愚人和智人的分别。
■ 深入浅出解经典
众生都具有平等不二的般若性，愚人和智人的差别只在于迷执或开悟的不同。一念开悟，人心的整个品质也属于佛；一念迷执，人心的整个品质也属于众生。有些人被执著与妄想所迷惑，无法使自身的般若性显现出来，这就需要一种指示和引导。
■ 故事链接
达摩祖师让弟子们说说自己的心得体会。道副说：“不执文字，不离文字，把文字当作悟道的工具。”尼总持说：“就像念佛的人，必须升起信心的时候，一念就往生到了东方阿佛国。一见就不再见了。”道育说：“四大本来是空无的，五蕴也是非有的，所以无一法可得。”慧可没说话，走到达摩跟前行了一个礼，又回到原来的位置。达摩说：“道副得到了我的皮，尼总持得到了我的肉，道育得到了我的骨，慧可得到了我的髓。”
■ 古为今用
聪明的人和愚痴的人在佛性上是没有差别的，只不过是因为迷悟的不同而已。愚痴的人分别著相而自生障碍，有智慧的人见性则事事无碍。
014 所谓佛法者，即非佛法。
一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提①法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法②者，即非佛法。
——《金刚经》
注释：①阿耨（nòu）多罗三藐三菩提：无上正等正觉，即是真正平等觉知一切真理的无上智慧。②佛法：佛所说的教法，包括各种教义及教义所表达的佛教真理。
译文：一切佛、一切佛法以及无上正等正觉都可以从《般若经》中得到。须菩提，所谓的佛和诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，自性空寂，并无佛法。
■ 深入浅出解经典
一切诸佛，及成佛的阿耨多罗三藐三菩提法，皆是从这里出来，然后点破佛法；非佛法，是名佛法，点明人心中自有真佛的存在。从较量事相的有为福德中，逐渐地讲明，即为点明的方法。世人怀疑无上菩提之法、无为法，既不能用色相取得，又不能以口舌讲说，似乎此种法没有什么可说的，也就无法成佛，修行的世人，即是在做无用功，会得有什么功德呢？佛祖在人情方面，列举出小果，先是以有相的布施，较量福德，然后较量这个有相福德。因为有相布施，也是有为的善行，能获得极大的福报，但报尽还是会堕落。世人如果修般若之法，为他人解说般若深义，这样所获得的福报，就可以无穷无尽。所以，以财物来布施，不如以法来布施。财物的布施是有局限的，法的布施则是无穷尽的。正是因为一切诸佛都是从这个般若智慧中生起。般若智慧能生起佛法，但般若并非佛法，所以说破佛法，即非佛法。
佛教认为，无论一切法都是由般若而生的，所以般若在诸经中是最为重要的。虽然般若能生出佛法，但是般若并非佛法。这是因为原本就没有佛法，只不过是假以开悟众生，取一个叫做佛法的名字而已。所以，众生想要得道成佛，在修行时切勿向外觅求佛法，而要试着在自身内体悟清净本性，以便在当下明心见性，最终获得般若智慧。
图解经典
般若真空
佛共说了十六会《大般若经》。唐三藏法师从西域取回全本，译成六百卷，昭告众人说。
求人不如求己
求人不如求己，在什么时候不是这样呢？求佛如此，生活亦如此，到彼岸的六度中，以般若为核心，其余五度，皆需克制。般若是一种智慧，一种与天地同一的智慧，求己而满足，不节制，不强求，以清净心、平常心去对待它，则能够觉悟菩提，成就佛法。
■ 古为今用
世间之事有很多都是只可意会，不可言传的，一旦言传就会失真了。如果向修道之人问道具体是什么，没有一个人能够回答出来，因为道是无处不在的，道是如何存在于万物之中，需要自己来慢慢体会，别人是无法言明的。佛法也是如此，所以修佛是要靠自己来领悟的，而不能靠别人的言传身教，因为别人的修行之法未必就适合自己。日常生活中学习和处事的佛法也要靠自己慢慢体会，找到适合自己的方法和道路。它山之石，可以借用，但是要避免眼中只有它山之石，而忘了自己的玉。
015 凡夫即佛，烦恼即菩提。
凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷①即凡夫，后念悟即佛；前念著境②即烦恼，后念离境即菩提。
——《坛经》
注释：①迷：迷惑、迷失。②著（zhuó）境：指受到外来因素或外在环境的影响。
译文：佛法全在一念之间，因此凡夫即是佛，烦恼就是菩提。前一个念头迷乱即为凡夫，后一个念头觉悟就是佛；前一个念头受外面环境的迷惑即为烦恼；后一个念头脱离外在环境的影响即是佛。
■ 深入浅出解经典
凡夫与佛并无本体上的差别，只是对于心念的迷或悟有所不同。烦恼就是菩提，但是需要巧妙地去觉悟，其中有三个层次：最初，众生在烦恼中不知了悟，此时烦恼就是烦恼，不可能成为菩提，众生也无法成佛；然后，众生刚刚知道了悟，懂得用正念的力量来根除烦恼，此时烦恼生起之地就是智慧显现的所在；随着进一步的修行，烦恼越大越显修行者的菩提功夫深，此时烦恼就是菩提，而众生也可以成佛了。
■ 故事链接
美国大萧条时期，经济十分低迷，失业人口达到了史无前例的程度。据说这一时期，美国人由于没有了工作，没了收入来源，于是简单的家庭游戏十分盛行。很难想象，平时快节奏的美国，人们会有闲暇去做这样的事情。人们只关注时间和金钱，连和家人朋友一起欢聚的时间都没有，而大萧条无形中给了美国人一个和家人增进感情的机会。
■ 古为今用
我们应该辩证地看待生活中不如意的事情，化逆境为顺境。在追求成功的道路上，我们不时会遇到挫折和打击，但不应该长时间消沉下去，伤心难过之后还要重新站起来，总结经验，使自己更加坚强，保证在下一次大浪到来前不被击倒，就是因祸得福了。
016 世人性本清净，万法从自性生。
何名清净①法身②佛？世人性本清净，万法③从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。
——《坛经》
注释：①清净：远离世间的一切烦恼、恶行。②法身：一切事物的法性之体就叫做法身，其中有觉悟了知之德。③万法：世间万事万物。
译文：什么才能称作远离恶趣，做清净的法身佛呢？世间人的自性如佛性般本来就是清净的，世间万事万物的各种法相都是从自性中产生的。如果心里有任何邪念，就会产生出罪恶的想法、行为；如果心里想着如何去做善事，则会产生出善意的想法、行为。
■ 深入浅出解经典
“何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生”，这几句话的意思是说，世间人自性本来就是清净的，万法都是从自性中产生的。“思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行”，这几句话的意思是说，一切善恶因果与万法一样，也都是从自性当中产生的。因此，众生都应该一心向善，存善心且行善事，这样才会造就善的果报。
人的自性好比是青天白日，本来是干净光明的，然而不时会飘来一些乌云，就好比人会一时糊涂，做下许多错事，形成许多错误的观念，但这些丝毫改变不了人的自性，就好比乌云密布终究不能改变青天白日本身的性质一样。只要风轻轻一吹，漫天乌云就都散了。人的自性也是这样，人只要一觉醒，面貌就会焕然一新，判若两人。其实那个善的一面早就埋藏在自性之中，只是受到污垢的蒙蔽，不到时候没有显现罢了。
