因此，它们可以表列为四组，每一组里可细分成三个范畴。在通常称为“形而上学演绎”的“发现一切纯粹知性概念的途径”里，康德尝试把它们推导出来。
范畴的应用范围显然比时空概念更广，因为我们似乎可以陈述时空世界以外的事物。例如，许多哲学家藉因果概念去证明上帝存在，但是同时主张上帝不在时间和空间里。康德像在他之前的休谟一样，相信那是错的，但他也反对休谟认为因果观念由于源自经验而只能限于经验的说法；范畴是先天的概念，因此独立于经验。虽然它们使经验性知识成为可能，却也可以使其他知识成为可能。的确，范畴使形而上学（关于无空间性和无时间性的对象的）知识成为可能，是就职论文的一个主题。先验演绎法的任务便是证明范畴对于经验知识是必要的，对于独立于时空的对象的知识则是不足的。
康德试图证明，虽然范畴本身独立于经验，但其应用则必然受限制于时空性的经验。它们的功能在于让我们去思考经验对象或现象。先验演绎是《纯粹理性批判》最难懂的地方，基本上便是要厘清范畴使用的限制。大家都知道，康德的论证细节很凌乱。康德的意思是什么，他如何相信已经证明某些要点，并不是一直很清楚。不过其整体性的策略是清楚的。康德想要证明，只有当范畴使经验成为可能，它们才是可能的概念；当范畴应用在经验以外的地方，便成了空洞的文字：
于是一切先天理念的这个先验演绎，蕴含着所有研究必须依据的原则，亦即：先天概念必须被理解为一切经验的可能性的先天条件（无论是在其中遇到的直观的还是思维的可能性的先天条件）。那些能够为经验可能性赋予客观条件的概念，因此是不可或缺。（A94=B126）
先天演绎证明了，范畴（康德主张形而上学演绎可以证明范畴为既与的）是一切可能经验（康德同样认为是既与的）的必然预设。康德想要证明，范畴只有与经验相关时，其使用才是证成的。
这就是范畴或知性概念与理性理念的最大差别。后者是康德所谓的第三种形式或者理性形式，在先验逻辑的第二部分里讨论，称为先验辨证论。理念不能构成“任何客观有效的综合判断”的基础。“纯粹理性虽则可以透过知性概念建立可靠的原理，但不是直接藉由概念建立，而总是间接源自这些概念与偶然事物的关系，亦即可能的经验。”（A737=B765）因此他可以说，任何知性的原理“有如下的特性：它（原理）自己使那作为其证明根据的经验成为可能”（A737=B765），这不仅蕴含着，如果没有这些范畴，经验就不可能，同时也意味着，我们无法证明范畴的客观有效性，除非建立与可能的经验的关系，而这个关系本身“纯属偶然”。
在探讨理念以前，康德先讨论以范畴为基础的普遍性认识原理（原理分析论）。纯粹的知性概念所谓的图型法，毫无疑问是（次于先验演绎的）第二个困难的章节。在图型法里，康德主张，仅仅以逻辑讨论范畴是不够的。因为它忽略了，我们在思考里，因而在时间里，必须使用范畴。因此我们必须说明这些纯粹概念如何进入我们的思考。“我们必须能够证明，纯粹概念何以能够应用于现象之上。”（A138=B177）康德认为“显然必须有个第三者，一方面与范畴同质，另一方面与现象同质……”（A133=B177），这便是他所谓的“先验图型”或者范畴图型。这些图型是联系纯粹概念以及感觉与料的规则。于是我们有质】、关系与模态的图式。所有这些规则都有个共同点，即它们都存在于时间里。事实上，“图型无非……依据规则的先天时间性规定而已”。（A145=B184）这些规则涉及时间序列（量）、时间内容（质）、时间次序（关系）和时间总和（模态）。
