康德的批判哲学旨在回答在哲学里始终很重要的三个基本问题：“我可以知道什么？” “我应该做什么？”“我可以希望什么？”我们可以说，他的《纯粹理性批判》处理的是第一个问题，但是他没有直接回答它。他感兴趣的主要不是我们所能知道的一切，而是一个有限制性的问题：我们可以绝对且无条件地知道些什么？以他的术语来说，这个问题便是：“我们可以先天且独立于经验地认识到什么？”（15）换句话说，康德想要回答的问题是：形而上学家（包括他自己）所寻找的那种知识是否可能？该书大体上是在证明，传统的形而上学是一个根本的错误为基础，因为它预设我们对于独立于经验以外的世界可以拥有实质的知识，而康德认为我们不能有效地提出这样的主张。
康德称传统形而上学的主张为“先天综合判断”。他认为我们不可能先天地认识独立于经验以外的世界。但他也没有追随旧有经验主义哲学的脚印，认为一切的知识来自经验，并且把知识归结于感觉和反省。康德认为所有知识都有个先天的要素。就如他在就职论文里主张的一样，他认为我们替可知世界提供了形式。事实上，我们以及其他类似于我们的有限存在者，必然有个认识机制，而可知世界的形式层面便是由它建构出来的；而让我们得以作出关于这个世界的先天综合判断的，便是这个认识机制。这些先天综合的主张，与实在性本身无关，而仅仅涉及如我们这样的存在者所经验到的世界。我们之所以能够对于显现在眼前的世界作出先天综合判断，完全是因为我们拥有让我们得以去经验世界的认知原理。正因为如此，这些判断不可以视为对于独立在我们的认识机制以外的世界的判断。如此，形而上学只能告诉我们经验的预设为何，或者一切经验的实现条件是什么。此后，康德便称一切关于先天知识的可能性的研究为“先验”研究，因而称自己的探索为“先验哲学”（Transzendentalphilosophie）。
康德称先天的认识论条件为“形式”，一切的知识都必然臣属于它。接着他又把形式分成三类，亦即：一、感性形式；二、知性形式；三№性形式。
形式的第一类，即感性形式，是空间与时间。它们不是“自在之物”的性质，而是我们对于世界的认识的主观条件。然而，由于我们不得不把世界认知为有空间和时间，因此，时空里的事物或者“表象”，对我们而言是客观的。康德说，它们“在经验上是实在的”，但是“在先验上是理念的”。如果我们的构造不同，那么或许我们会有办法就自在之物去“看到”（或直观）它们，而不是其现象。但作为有限存在我们无法不依赖感官来经验事物。时间与空间对我们而言是一切经验的必要条件。它们为我们的经验世界提供了先天的知识。我们可以知道经验世界必须有某种时间和空间的性质。几何学与算术是处理以时、空为前提的先天综合判断。康德在先验感性论里的立论，亦即处理感性的先天形式的部分，大部分在其就职论文里已经出现过。
第二，我们的知识依赖知性的形式，或者说一群基本的先天概念。康德在先验逻辑（或称“概念分析论”）第一部分里讨论这些先天概念。他借用了亚里士多德的用语，称这些基本概念为范畴。他在这个部分的看法虽然与1770年的论文大致相同，但从某些角度来看还是有些许差异。首先，在他的早期作品中，他列出了一个不完全的概念表，在《纯粹理性批判》里，他则主张这样的范畴计有12个，而且他是由惟一的原理严格证明出来的。于是范畴总共包括量的基本概念（单一性、多数性、全体性）、质的基本概念（实在性、否定性与限制性）、关系（依存性与自存性、原因性及从属性、协同性）与模态（可能性与不可能性，存在与非存在、必然性与偶然性）。
