如果世界不是实物的总和，不是杂多的集合，在世界之中存在的事物或人，便不是作为千万事物的一种而并列于世界。人在世界之中，意味着与天地万物同化，如坐水月道场，与天地宇宙精神相往来，而不只是千万事物的总和中凑个整数；更不是作为世界之主人君临世界，将自己的意志强加于万物；更不是被抛掷到无情世界上的天外之来客。人在世界之中更意味着世界在人之中。那个存在于世界和谐秩序中不息地运化着的上帝，就藏身在每一事物的深处。每一个人或事物的内部都有一座庙，奉供一个共同的灵神，并沐浴于同一光辉之中。每一个人或事物都以不同的方式拥有一个共同的世界，或者反过来说，每一个存在物都以不同的方式为世界所拥有，只是我们没有去亲证罢了。通常，我们会囿于自身的感觉极限之内，认为存在就是感觉中显现的现象。就像我们通常只是意识到自心有意识的部分一样，我们看到的世界和自身存在，只是浮在表面的部分，只是牛露出水面的角尖。如果我们执着于这只角，钻进了这个角尖，认定这已是存在的全部，而且除此之外别无真实，那我们将失去整只牛。赫拉克利特说得好：“清醒的人有着一个共同的世界，而睡梦中人人都有自己的世界。”在存在的深处，万物同化的法界，任何事物都丧失了可以倨傲的个体性，也就是说它们的规定性是空的。如果我们将存在显有的部分当成操作的全部，给予它完整的规定，给予它一个独立的自性，等于切断了它存在的根据，把它置于无源之水的境地。当我们将一棵树从土壤里拔出来，说这是一棵树时，这棵树便要枯死了。现在，人皆以个性张扬为人生意义的实现，企图从自身存在的根据中析离出来，显赫一番奇异的风光，这其实是将自己置身于枯萎的田地。
世界上的每一事物，不论多么卑微，都蕴含着整个世界，具有无限的深度，这就是所谓无中之有，空中之妙。在这里，无同时意味着无限。华严大师法藏说得精妙：“一一毛处，各有金狮子。一一毛处狮子，同时顿入一一毛中。一一毛中，皆有无边狮子，又复一一毛，带此无边狮子，还入一毛中。如此重重无尽。”（《华严金狮子章》）“佛一毛孔中，即有一切佛，一切时，乃至一切利益；如一毛孔一切遍法界诸毛孔现，皆亦如是。”（《华严经旨归》）一切不离一，一中有一切，“一一更互相容相摄，各具重重无尽境界也”（《修华严奥义妄尽还源观》）。用老子的话说，一中有“万物并作”。涵摄一切的一，就不是通常所谓的一了。能于一中见一切者，山不是山，水不是水；能见一切于一者，山还是山，水还是水。存在等同于自身。于是，随处任真，触境皆如，青青翠竹无非般若，郁郁黄花尽是法身。每一存在者都是无限世界的出口，也是无限世界的入口。每一事物都是一扇通达宇宙深奥的门户，就看你能否打开它，就看你能否找到钥匙。只要我们不把这个眼前的“一”当成最后的存在，当成一块不化的石头堵住这个出入口，存在的无限奥秘就会向我们敞开。倘若我们能够亲证一中的一切，就能在如洗的赤贫中达到真正的富足。不过，这种富足与通常所说的正好相反，它不是杂多，而是纯一，是无异质的同一，是无极。
