在半个世纪以前，科学家们还称“世界是事物的总和”；在后期马克思那里，“人是社会关系的总和”；在萨特这里，人是一系列行径、组织和一套关系的总和，是一种可以运算的东西，是一种自我意识的虚构和捏造。萨特是一个伟大的工匠，一个杰出的电脑工程师，但他缺少上帝的那口灵气。在他的文学中，人物像是插进了芯片的电玩，缺少人性的血脉，都是用智能而不是用心灵去生活的机器人。他们所选择的价值或本质都不过是一些观念而已。在他们身上，狂情和妄心的喧嚣淹没了生存本初的性灵。难怪海德格尔说他的哲学是“哲学的堕落”。萨特是在玩游戏，在投掷飞去来器，正如有人向他指出的：“你一只手送出去，另一只手又拿回来”；“你的这些价值不是认真的，因为都是你自己选择的”。萨特很值得同情和谅解，他最终也明白，人并不给世界或自身存在增加真正的本质，只是自我慰藉而已，这也许就是绝望的根源所在。他说：“对这种责难我只能说很可惜会弄成这样；但是既然我把上帝这个神排除掉，那就总要有个人来发明价值。我们只能实事求是。还有，说我们发明价值恰恰意味着没有先天的生活。生活在没有人去生活之前是没有内容的；它的价值恰恰就是你选择的那种意义。”（同上书，第29页），与许多西方哲人一样，萨特认为，不仅人本源的存在是枯空的，而且世界本身也是不具备意义和价值的，或者说它的价值为0。因此它的价值和意义仰仗于超越者的给予和施舍。过去，它仰仗于上帝的布施，上帝死后，它也只能仰仗于人的布施了。人制造货币发行于世界，赋予世界和自己以价值，来填充其意义的真空，以免堕入可怕的虚无主义的渊薮。至于这种货币是真是伪，是无法验证的，也是无关紧要的，因为生活的价值“恰恰就是你选择的那种意义”。尼采那里的意志，到萨特这里已简化为观念。
如果世界成为事物的总和，如果人成了意图的贯彻，世界和人便变成浅易可解、通俗易懂，一点神秘色彩都没有了。世界充满正午的阳光，很明白也很实在，像一堆石头，而人便是插在石头丛中的木棒，以这根木棒去撬动那一堆石头，就成了人生存的全部真实。石头和石头般的真理，是里尔克最恐惧的东西。
东方的先哲对此历来警惕，他们守护着人类灵性的圆明。他们当中，有很多人没有留下文字，甚至姓名。他们时刻保持着心灵无依无傍的自立，不让名色成为羁绊，不让实物占据其空间。庄周劝导，要事事而不事于事，物物而不物于物，无为而无所不为。佛陀则开示，要常住妙明不动周圆，能转物又不为物所转。大乘佛学更是要在践履处见功夫，做事而不造业。僧肇大师说得明白：“即万物之自虚，故物不能累其神明也。”（《肇论·不真空论》）世界比事物的总和要大得多，也比事物的总和要少得多；人比他的意图与行径的总和要大得多，也比意图和行径的总和要少得多。不要把世界描述成事物的加减，更不要把人做成一些意图与行径。那是消灭人的最残酷的办法。性命的失灵是人类最大的堕落和腐败，复原人类性灵的完整是一项迫切的任务。
