艺术是人类心灵的一种创造，而这种创造又是用来沟通和铸造人类心灵的。因此，任何一种艺术创造都是在既表达自己，同时又使他人接受这种表达的过程中实现的。于是一种被普遍认可的、并能够显示出自己独特内容的形式媒介的存在，是艺术实现的最重要的前提。因为一种独特的生活内容，要转换成一种普遍的艺术存在，不仅包含着艺术家某种美学选择和艺术熔炼过程，更明显地表现为一种艺术抽象化的过程。这种抽象化的过程也就是一种形式化的过程。实际上，在整个艺术活动之中，最奇妙的美学意蕴恰恰是表现在内容和形式的转换过程中的。如果我们从人类最原始的艺术现象——图腾艺术来看这个问题，就会在艺术理解上获得一种极大的满足感。在人类原始生活中，一种图腾，不仅表达一种社会结构和一种宗教信仰，而且表现为一种普遍的心灵符号，凝聚着某种部落群体的群体意识。部落初民通过某种图腾显示了彼此之间维系着的某种共同命运和心灵，由此构成某种牢固的心灵联系。显然，图腾是一种心灵化的形式，同时又是一种形式化了的心灵。它代表着初民对自然及其自身命运秘密的一种认知方式，同时又是他们对自己尚未能完全理解和把握的人类秘密的一种寄托和隐喻。图腾的这种性质正好表现了艺术作品最普遍、最深刻的形式意义。可惜，图腾的这种意义在一些西方研究者，包括弗洛伊德的研究中，令人遗憾地被忽略了。这种忽略使得他们只是着重于探求图腾本身所表达的那种具体的人类意义，而没有注意图腾自身所创造的，对整个人类历史尤其是艺术历史产生深远影响的抽象含义。任何一种艺术作品，都不仅揭示着人类的某种秘密，而且自身又在创造着一种“秘密”，这是来自艺术本原的一种特色。
艺术的这种特色确定了艺术同时是一种特殊的符号系统，其中蕴藏着特殊的情感内容，它们之间具有互相转换的关系。艺术中关于形式的原理不过强调了这样一种事实，即艺术之所以为艺术，就在于它有一个可以令人观察的形式，就是所谓“有意味的形式”（significantform）。反过来说，艺术作为一种普遍的心灵媒介，使艺术家通过它把一般生活经验转换成某种艺术存在，因此，艺术同时也是一种“有形式的意味”。
