中国的“天人合一”思想最早起源于巫术，后来发展成为中国文化最基本的观念。
先秦以降，尽管各个时代、各种流派的思想家所持观点不同，解释各异，但在认识世界的宇宙观和方法论上却能达成一致，即都认同“天人合一”。
老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，虽然绕了几个弯，看上去既深奥又复杂，其实就说明了一个道理：人存在于天、地和自然之间，与万物同根同源。同为道家的庄子提出：“天地与我并生，而万物与我为一。”简言之就是“物我一体”。他的思想以及他的概括，让“天人合一”更加具体，也更加易懂。
儒家的创始人之一孟子主张：“万物皆备于我”，“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。”儒家从注重个人修养出发，然后遵循修、齐、治、平的人生轨迹，最终能够感知天命，达到“天人合一”的境界。
佛教原本主张天人相分，到菩提达摩创立禅宗，提出“心性生万物”、“佛性自悟”等观点，从此中国的佛教让尘世与天国、此岸与彼岸、人与佛达于统一。
正因为有“天人合一”的哲学思维，中国几千年来秉持和弘扬人与自然、心与万物、宇宙精神与人的精神相统一。这一贯穿中国文化的主流思想，突出地体现在中国人的审美观上。
美学属于哲学的范畴，既然“天人合一”是中国哲学的基本特质，当然它也就成了中国美学的主要依据。一直以来，中国美学的精髓就在于探求人与自然的契合。
审美，本是站在人的立场上去观察世界、感知万物，但由于带着“与天地同和”的意愿，人与自然、主体与客体之间达到了一种美妙的融合。审美不再是观照，而是体验；不仅是耳濡目染，更是心灵的感悟，由此，达到了主客交融的状态。
在“天人合一”思维的指引下，美学的出发点和落脚点都放在心与物、情与景、意与象、形与神、虚与实的结合上。虽然范式多样，但万变不离其宗，既有“应物取象”之内涵，又有“随类赋彩”之形式；既有“气韵生动”之表象，又有“澄怀味象”之意蕴；既有“外师造化，，之直觉，又有“中得心源”之妙悟。
人与自然相统一，做到物中有我、我中有物，这只是中国式审美的初级阶段。中国式审美的高级阶段是物我两忘，也就是在审美过程中，审美主体要去物去我，澡雪精神，使内心空灵澄澈。只有到了这个境界，人才能洞鉴宇宙的精神，感悟宇宙的真谛。正如唐代张彦远所说：“凝神遐想，妙悟自然，物我两忘，离形去智，身固使如槁木，心固使如死灰，不亦臻于妙理哉？”佛家的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”也指的是这个境界。
