那些未必是定论的发言，请与鷇音比较，是更简洁明白，还是含糊其词，且大且空，不如鷇音。
把一己的见解发表出来，是言。
把万物的规律总结出来，是道。
道是泛存的，哪有隐蔽的?分什么真道伪道?言是公开的，哪有隐蔽的?分什么谁是谁非?
什么地方道不能去，去了就不存在了?什么地方言不能有，有了就不可以了？
不幸的是道确实隐蔽了，被小小的成绩隐蔽了。不幸的是言确实隐蔽了，被大大的宣传隐蔽了。于是产生儒墨两家的论战，互相指责，弄不清楚谁是谁非。他们两家都把对方盯得很紧，针尖对麦芒。你否定的，我非肯定不可，这是“是其所非”。你肯定的，我非否定不可，这是“非其所是”。两家的战术完全一个样。你若有兴趣用这套战术去对付他们，可以先把两家请来，向他们说：“儒先生，我认为你的见解是真理。墨先生，我认为你的见解是真理。”然后让两家互相证伪。你利用儒家的肯定，去驳倒墨家的否定，同时利用墨家的肯定，去驳倒儒家的否定。这不是“是其所非”吗?你再利用儒家的否定，去驳倒墨家的肯定，同时再利用墨家的否定，去驳倒儒家的肯定。这不是“非其所是”吗?两家坚信天下有是有非，当然，有是全属我，有非全归你，两家互相证伪之后，儒墨所否定的全驳倒了，就没有否定了，也就是无非了；儒墨所肯定的全驳倒了，就没有肯定了，也就是无是了。最后你向他们宣布：“儒先生，墨先生，由于拥护你们两家的真理，我终于找到结论了。那就是，天下无是无非。请两位打道回府吧。”
五、置身在圆环的虚空里
任何一物，皆可做客，被称为彼，亦即那个。同样，任何一物，皆可做主，被称为此，亦即这个。此与彼，主与客，乃对立的统一。双方互相依存，不可缺一。万物同做主，谁登门做客?万物同做客，谁设宴做主?众人同做彼，谁来做此呢?既然没有此，哪里还有彼?众人同做此，谁去做彼呢?既然没有彼，哪里还有此?所以，彼由此而生，此赖彼而存。彼此互相依存，就是这个意思。
关于彼此啦死生啦这一类相对性概念，通常的说法是：生一人的同时也就死一鬼，死一人的同时也就生一鬼；宣布可以干这件事的同时也就宣布了不可以干那件事，宣布不可以干这件事的同时也就宣布了可以干那件事；有所肯定的同时也就有所否定，有所否定的同时也就有所肯定。如此说来，生即死，死即生；可以即不可以，不可以即可以；肯定即否定，否定即肯定。这样就近乎概念游戏了。圣人之所以不采用这种说法，而任其自然，也是因为考虑到天下本来无是无非呀。
对待某一问题，彼方肯定，点头说是，此方否定，摇头说非。对待另一问题，此方否定，皱眉说非，彼方肯定，拍手说是。彼有彼的那一套是非观，此有此的这一套是非观。彼真是对的呢，还是不对?此真是不错呢，还是错了?
要弄清楚以上问题，不妨设想有一只巨型的玉环，半环翠绿，彼站其上，半环朱红，此站其上。彼此双方唇刀舌箭，请你前去判断是非。你该站在何处，才不至于偏袒他们任何一方?显然，绿半环上，红半环上，都站不得，因为那里是他们的立场。你必须找一处中立区，不挨误刀，不中误箭，又有利于掌握战局。那个理想位置应该像门扉的枢轴那样，可以自由回旋无碍，又不被客人的急掌拍开，也不被主人的飞腿踢闭。那个理想位置就是环中，别无选择。可以不站任何一方立场，你悬浮在圆环中央的虚空里，获得全方位的视域，便能对付无限多的问题。
世界演变没有止境，不断有新肯定，不断有新否定，是有无限多，非有无限多，是非问题有无限多。所以我要说，最好的对策是置身环中，让彼此双方互相证伪吧。互相证伪，只能得出一个结论：无是无非。
