生理性别和社会性别
在北京怀柔的第四次世界妇女大会的非政府论坛上，有两个使用频率十分高的名词：sex（生理性别）和gender（社会性别）。女性主义的理论就是建立在将性别区分为sex和gender之上的。最早的女性主义者们认为男女的不平等不是生理性别造成的，而是建立在社会限定女性所扮演的社会角色，所谓社会性别gender之上的，所以她们提出了“男女平等”的口号。这种理论被称为经典女性主义或社会性别论，或称为社会性别差异论。法国的女权运动领袖西蒙·波伏娃的《第二性》就是对这个理论的重要发挥。
在后来的妇女解放运动中，这个理论受到了各种质疑和挑战，也得到发展。首先是以黑人女性主义者为代表的很多第三世界女性，认为一个女人的社会身份不仅仅是女性，她还属于某一个阶级、某一个民族，并且有自己独特的生活经验。在社会这张网上，她是独一无二的，不会与其他妇女相同。比如一个黑人妇女成天在室外劳作要求有休息的权利，与一个白人贵族妇女要求走出家门工作就不一样。这种女性主义灌注着弱势阶级与民族的心理抗争热能。
到了20世纪60年代，广泛传播的后现代主义思潮是更为严重的对传统女性主义的挑战。后现代女性主义首先否定了传统女性主义的“男女平等”的概念。因为女性应该和哪一个阶层的哪一个种族的男性平等呢，是脑力的平等还是体力的平等呢？这是女性主义从未回答也无力回答的问题。平等往往导致女性的个性和特征消失，用男性的标准要求自己。平等意味着女性必须进入男权所控制的各个领域吗？后现代女性主义认为在生活中相同是相对的，也就是说平等是相对的，而差异是绝对的。当她们重新来讨论妇女解放的可能性时，她们认为两性平等观是男权的思维逻辑的延续，不能从本质上认识妇女。后现代女性主义放弃了妇女解放的一些口号，尽心去解构社会意识、思维习惯、传统文化，以及人的主体性对女性主义的影响。
