简释上文：由四大（地水火风）组成的我的身体，最终都会回归到地水火风之中。正所谓尘归尘、土归土。当四大都归于其所来处时，那么“我”又在哪里呢？因为有了四大的和合才生出能够感知外在世界的六根（眼耳鼻舌身意），因为六根与四大相互和合感应，所以才出现了一个虚妄的“心”。因此，当四大归入其所来处时，由四大组成的六根也就随之散灭。当六根散灭后，又从哪里去找出个由六根组成的“心”呢？因此，由六根和合而生成的妄想心即是幻相的。既然妄想心是幻相，那么由此六根感知到的一切山河大地，以及色身妄想都是虚妄的。反过来说，正因为一切皆是虚妄的，因此才存在一个非虚妄的“非幻不灭”的东西，否则的话，虚妄又相对于谁而有呢？因此“若见诸相非相，即见如来”。
以上第一种认识到一切皆是幻相的角度，是从“四大分解则无六根，无有六根则无妄心，既无妄心则无外在世界”，以及也不存在一个“一切皆灭”的角度去认识到一切皆是幻相的——所谓本来无一物。
第二种认识角度：见到如来本心，即见一切皆是幻相。
如果能够认识到存在一个创造出一切山河大地的“本心”，也就认识到了一切皆为幻相！就是说，如果认识到有一个真，就认识到其他一切非真即“幻”！那么如何见到本心呢？实际上，整部《楞严经》就是一部如何见到本心的经。所以下面从《楞严经》中的两段话去看如何见到本心。《楞严经》第一段话：“汝今当知，见明之时，见非是明。见暗之时，见非是暗。见空之时，见非是空。见塞之时，见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。云何复说因缘自然，及和合相。汝等声闻，狭劣无识，不能通达清净实相。”
解释：佛祖对阿难说：你应该知道，当你看见明亮之时，见性不是明亮；当你见到黑暗之时，见性不在黑暗中；当你见到空间时，见性不是空间；当你见到堵塞时，见性不在堵塞中。所以你应该知道，当你见到一切世间万象之时，能见的“见性”既不是世间万物，更不在世间万物之中。你要想找到见性，应当从见性是“离一切所见到的万象，而见性本身却不可能被眼睛见到”的角度去认识（所谓“离一切相，即一切法”）。因此，你认为见性是由因缘自然及和合而生的认识是错误的。正因为你们大众总是从“见性”是可以被指示出来的角度去认识见性，因此不能够真正地认识到“实相”。
图1-3 讲堂内外，山河大地中皆无见性《楞严经》第二段话：“阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行（图1-3）。虽有昏明，种种形象。无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。阿难。极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。”
