今晚，我仿佛静静地回到皓月之下，从容淡定，心如止水……四周静静的，只有风悄悄地从身边抚过，走在幽静的树林里，听着风远去的脚步声，我禁不住内心的感慨：逝去的风像一代代的生命，曾自由地存在过，远去了再也不能回来，也许无人知道它怎样地飞过。抚摸着明月洒在我身上的清辉，我禁不住想到，几百前、几千前曾有许多生命在这样的夜晚，像我一样，这样月光下徘徊，思索人生，探求生命的真谛，体会着生命的无限美丽。可是现在只剩下我，孤独的自己在静静地走着。
我常常望着幽幽碧空，想起远去的古人们，望着茫茫时空，明月如河流一样静静地流淌着。淙淙沉沉，绵绵不绝。清风明月、飞瀑幽涧、鸟鸣花香一一加入进来，心境随之悠游，流露于指下，琴声愈淡而精神愈足，怡然忘我。 于是，竖起耳朵聆觅那一缕久违的古琴声……
古琴，蕴含着丰富而深刻的文化内涵，千百年来一直是中国古代文人、士大夫手中爱不释手的器物。早在孔子时代，琴就成为文人的必修乐器，数千年来琴与文人的生活密切相关，孔子、蔡邕、嵇康、苏轼等都以弹琴著称。琴的音乐神圣高雅，坦荡超逸，古人用它来抒发情感，寄托理想。琴远远超越了音乐的意义，成为中国文化和理想人格的象征。古琴的韵味是虚静高雅的，要达到这样的意境，则要求弹琴者必须将外在环境与平和闲适的内在心境合而为一，才能达到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的艺术境界。
唐代《琴诀》中就讲：“琴为之乐，可以观风教，可以摄心魄，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”在古代士大夫阶层中，修身养性的“琴棋书画”文房四艺里，琴就位列第一。古琴从其初创，以至于他的造型和声音，都跟道家的修身文化密切相关，甚至可以说琴文化，就是一部修身文化。
《琴史?释弦》载：“五音之感人，皆有所合於中也。宫正脾，脾正则好圣，故闻宫声者，温润而宽悦；商正肺，肺正则好义，故闻商声者，刚断而立事；角正肝，肝正则好仁，故闻角声者，恻隐而慈爱；徵正心，心正则好礼，故闻徵声者，恭俭而谦挹；羽正肾，肾正则好智，故闻羽声者，深思而远谋，此先王所以贵于乐也。”这里深刻的揭示了琴的五音与五脏的密切关系，古人非常注重于内修于身，在正心而修身的基础之后，再操琴，就可以通达幽冥，感格神灵，而通达造化再助益于内修于身。
进了琴社人便觉得安静下来。古朴的红木桌椅，几把古琴悬于墙上，几炷香，几盏茶，袅袅的烟分不清是香还是茶。默然走近，用手指轻轻拂去那上面落满的尘土，不慎拨动了一根琴弦，琴弦顿时铮然而鸣，给了这沉寂的屋子一屋子的清寂。
古琴是倾向静态的、质朴的、空灵的、浑厚的，很多人第一次听琴乐时甚至觉得这件乐器是无声的，所谓大音希声、清微淡远，古人亦说古琴“琴到无人听时工”。
清音右手投弹琴弦，左手按弦取音，运用不同的弹奏指法，表现不同的情绪和内涵。音乐抑扬顿挫，散音（空弦音）嘹亮、浑厚，宏如铜钟；泛音透明如珠，丰富多彩；各音区的音色也都有细致婉转。
诗人刘长卿的《弹琴》：“泠泠七弦上，静听松风寒；古调虽自爱，今人多不弹。”琴乐是人心灵的外在体现。人们渴望着内心的平静，渴望着紧张繁忙的工作之外，在这个喧嚣的尘世找到一处安心的净土。而古琴正是实现这个目标的最好的方法。而晚上下班回家，在自己独立的小环境下，轻轻抚弄一曲，自己的心情立时沉浸在优雅无挂的氛围中，各种困绕你的烦恼和紧张都消失了。内心平和了，体内各个生理环节逐渐趋于和谐，体内和谐，免疫力上升，百病难侵，这不正是养生所要达到的目的吗？
一般乐器让人听之心动，古琴欲能使人闻之心静，修心及調气。心情平静，不动杂念，疾病便无从发生。古琴强调弹琴时平心靜气，调息净虑，心静气平。古人快乐而恬淡的生活，正是现代人所需要的：静下心，慢生活。而这正是古琴可以实现的静心与养生的一大优势。现代人匆忙的生活节奏，已经很难体会古琴的时间态了。遗憾的是，人心不古，琴声式微。放下世间诸多名利，只求自己内心的安宁，正是我学琴的目的，但愿这类人越来越多！
