当然，所有价值观念最终必定要落实到“创新”这个关键词之上，才足以印证“万物之灵”的至高特征，体现“人之所以为人”的无上意义。
林林总总，如此说来，莫非囊括了人生积极向上的“当行之路”全部要素？
其实这些都不是美国专有独享的国民性格、民族气质和核心价值观。任何国家和地区的人民，都可以结合自身具体情况，拥有并发扬这些要素，导致绝不亚于美国的发展成就。只奈何“性相近，习相远”“差之毫厘，谬以千里”。
2500年前中国孔子的“仁学”就阐明了这个道理，并且导出了一部指导人生的系统性大成宝典。引用如下一组“仁学”金句，就不难理清“美国精神”内涵的逻辑性了。
“仁者人也” ：“以人为本”的“为人之道”。
“仁者自爱”：“以己为本”，是一种“为己之道”。出乎强大的利己愿望，具有捍卫、追求和发展个人权益的坚定意志和积极作为。
“仁者使人爱己”：“使人爱己”是绝顶高明的“为己之道”。
“仁者爱人”：“爱人者，人恒爱之；恶人者，人恒恶之。”“爱人”就是“使人爱己”之道。“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”，是一种最为他人乐于接受的爱己方式，为自己带来尊敬、赞美、信任、支持、多助、和谐以及安全感，借此方得建立“两心调谐”型的社会环境，人人可望顺畅发挥自己的灵性创造能力，产生推动社会性发展进步的巨大合力。
“美国精神”不是出自儒家那样一套理性原则纲领，而是在科学尚未昌明的年代，借基督教“独一真神创造”“人类始祖堕落”“神人之间立约”“耶稣基督救赎”“推己及人爱心黄金律”“世界末日审判”等神性特色观念，建立强固宗教信仰，接受教义内涵“两心调谐”原理指示，天长日久，潜移默化，尤其吸纳了新教加尔文宗积极更新的职业伦理观，在个人本位基础上，弘扬爱心，赎罪从善，生成个性自由、众生平等、爱己及人、入世务实、权力制衡等极高明的“为己之道”，作为深层社会文化意识或称“心态文化”，如同无形推手，因应社会发展进步大趋势的需求，发挥驱动人类灵性创造能力循正道顺畅发挥的伟大历史作用。
正因为如此，美国人常称宗教为国家的“道德孵化器”，说自己是最具宗教情怀的世俗国家；精英人士看待自己和外部社会，会怀有一种特殊的天赋使命感，一种基于基督教的理想主义。
