在这个意义上，为了达到了俳谐中所理想的“寂”的审美境界，其精神态度中的特殊的艺术直觉与艺术表现，本质上必须基于审美体验（没有变质为宗教之类的体验），另一方面（也许其中不免多少存在“悖论”）同时也要在某种意义上包含着对美的执著性的一种自我超克。即便对丑的东西，也要超越直接的感性判断。因为“丑”在世界上也是真实存在的，我们就要通过审美性的“爱”之心，对此加以静观，如果这种心境是“幽默”的，那么我们即便是对于美的事物，也需要超越直接的眷恋心，超越美丑的区别，迫近生命的真实，来表现自然与世界。可以认为，俳谐的“寂”的审美意味正是由此而形成。
正如以上所说，俳谐中意味复杂的“寂”这一概念，是由于俳谐本身的艺术表现手段的不充分，而偏重于以精神内涵的追求为主，其结果，便使得俳谐比起其他艺术来，更加带有宗教体验的倾向。在茶道中，要看出这种倾向稍有困难，但在茶道的“寂”或“佗”的理念中，都可以看到那种对“美”之执著的自我超克。举一个例子，泽庵禅师的《不动智神妙录》，作为茶道文献也很有名（本来这部书是禅师对柳生但马讲解“剑禅一致”之道理的，但与“禅茶同一味”在道理上相通）。书中有这样一段话：见到花红叶绿，便生凝赏之心，但不可久久盯住不放。慈圆有歌曰：“柴户有香花，眼睛不由盯住它，此心太可怕。”花儿无心而开，我心却被花儿所吸引，不可自拔，此乃遗憾之事。无论所见所闻，皆不可止于一处。此事最为要紧。
这似乎是很极端的说法，但所包含的道理是不可否定的。若从这一点加以强调的话，对高滨虚子所说的“和歌是烦恼的文学，俳谐是悟道的文学”那句话，就不能不予以首肯吧。
