你所需要的，你们的天父都知道，你们要先追求神的义，然后一切都会加于你。
——摘自《马太福音》6:33
那么，怎么看待、怎么理解前面讲述的美国各种表面的世俗化特征呢，也就是说，怎样理解美国表现出来的政教分离、信仰自由、物质主义等的特点呢？
我国的学者，把美国社会表现出的、强烈的世俗性与同样强烈的宗教性，称作是 “宗教信仰无所不在与世俗精神历久不衰的共生现象”，是一种“令宗教学者感到困惑的、普遍的拜物性与显著的宗教性的悖论式结合”。美国世俗化学者贝尔则说，美国人得了“精神分裂症”，有两个不同的语系，一个是拜物的、功利的、利己主义的语系，一个是宗教的、利他的社区的语系。
其实这种理解、描述和定义都是错误的。
从下面对基督教精神史的考察中，我们可以看到，政教分离和信仰自由的原则，其实起源于耶稣时代的原始基督教教义，成形于近代基督教新教的教义；这两个制度，在当今世界被认为是世俗化国家特征，但实际由来于基督教宗教改革。
我们还可以看到，在当今世俗化国家被认为是物质主义的世俗化观念和生活态度，诸如勤勉、储蓄、敬业、投资、诚信、追求财富等等，就如社会学家韦伯所论证的那样，作为近代资本主义精神，其实也起源于近代的基督教改革，反映了新教清教徒派和路德派的宗教理念。
美国，作为清教徒当初要创建的基督的王国，其立国精神、国民道德等都反映了清教徒以及路德宗等新教教义。就美国的政教分离原则而言，它是依据新教的政教分离的宗教信念而设立的；就美国人的狂热的物质主义而言，它由来于基督教新教的勤劳致富荣耀上帝的理念，不同于世俗国家的物质主义，不是拜金主义。
