孟子从四十岁开始周游列国，和孔子一样带着学生，去过很多国家，包括梁国、齐国、滕国、薛国、宋国等，几年下来也没太大成就，因为小国起的作用很有限，而像齐国这样的大国在尽力扩张，只想做霸主。
但是孟子和国君们展开的对话和故事都很精彩。最主要在两个国家：一个是齐国，和齐宣王谈了很多问题；一个是梁国，和梁惠王也谈了很多事情。
孟子跟这些大国国君谈话时，有个特点，叫做分庭抗礼。孟子是个没有官位的学者，面对大国国君，他绝不认为自己需要卑躬屈膝。为什么？因为孟子有浩然之气，这个秘密武器是儒家专有的。我修炼内心，就会心安理得，就充满正义的力量。我做好事，做自己该做的事，做久了内心就觉得充实、圆满；相反，一个人外在有再大的权威或财富，如果不能凭良心做事，内心就有亏欠，尽管表面上声势吓人，内心恐怕不堪一击。这些思想在孟子的文章里，都栩栩如生地呈现出来。
孟子周游列国时，场面很盛大，随行车子有几十辆，学生和朋友有几百人。如果跟他比较，会发现孔子很委屈。孔子带着学生周游列国前后十四年，尤其是困于陈、蔡两国之间的时候，有七天没有饭吃，真是很惨，学生都饿得起不来了。子路都快翻脸了，说，老师，你是个君子啊，哪有君子像你这样走投无路的呢？
孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子穷困的时候坚持原则，小人就放弃了，胡作非为了，只求活命。“君子固穷”体现了儒家基本的精神。
孟子是当时赫赫有名的学者，得到各国国君的重视。国君们为了收买人心，显示自己尊重读书人，以抬高自己的声望，他们“卑礼厚币”，以很谦虚的礼节欢迎学者，还送很多钱财给他们。孟子的学生常把别人批评的话传给他听，说，外人说我们“传食于诸侯”，一群人好像不用工作，没有什么能力，这家吃完再吃下一家，靠一张嘴巴让别人给钱。
孟子说，不能这么讲，我们是真正有理想的。他为读书人的薪水找到了最好的理由，并且说薪水越多越好。学生说我们好像是“素餐”，根本就没种田，也没有具体成就，白吃饭。孟子说你错了，一个国家的国君听我的话，就能得到安富尊荣--安定、富贵、尊崇、荣耀；老百姓、年轻人听我的话，就能做到孝悌忠信--孝顺、友爱、忠于国家，同时讲求信用，谁比我们读书人更应该吃饭呢？这话讲得很好。
周游列国时发生了很多故事。比如孟子五十二岁时，去梁国谒见梁惠王，有过一段对话。梁惠王问孟子，老先生，您这么远到我们国家来，对我们的国家有什么好处呢？孟子就皱眉说，大王何必谈利益呢？只要谈仁义就够了。司马迁读到《孟子》的这一段时，这位史学家把书盖起来，叹一口气说，自古以来就是一个字害了大家，叫做“利”。
梁惠王作为国君，也是好心，问孟子你能为我们国家带来什么利益。但是如果只求自己的利益，那别国呢？别国人民不是人民吗？如果孟子在梁国说这样对你有利，到了齐国跟齐国国君说那样对你有利，不是自相矛盾吗？到这边说一套，到那边说一套，最终对自己有利，这是苏秦、张仪那些纵横家的所为，绝不是儒家。儒家是一个完整的哲学系统，到任何地方讲的都一样。孟子不讲这个利，而是让他明白，讲仁义才能取得最大的利益，因为这是从人性的立场出发，天下百姓都会支持，最终仁者无敌，称王天下。
周游列国之中，孟子还常谈到个人修养的问题。有一次，他快到齐国的时候，忽然看到有人在旅馆外面偷看，孟子就问这个人，谁啊？这个人就说，齐王派我来偷看一下，看看孟子跟一般人有什么不一样。因为孟子名气很大，齐王很好奇。孟子说，我有什么不一样呢？就连尧舜也和一般人长得一样啊！
这话讲得多好！很多人以为尧舜一定有三头六臂，长相很特别，什么双手过膝、耳朵垂肩，其实没有那回事。
孟子认为，修炼在于内不在于外。他鼓励每一个人都要有志向，而不要说别人是天生异禀、天纵英才。每一个人都可以从平凡走到不平凡，重要的是路有没有走对。孟子就要提供这样的路，所以坚持传播儒家的思想，张扬儒家的精神。
